道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
译文：道，是无法以言语表达的；名，是无法以语言称呼的。从无形的状态开始了天地的生成，从有名的状态开始了万物的生成。
因此，持续保持无为的状态，可以观察到其中的奥妙；持续保持有为的状态，可以观察到其中的限制。这两种状态，发自同一个源头，却有不同的名称，这就是所谓的玄妙。最深奥的玄妙，是无尽的奇妙之门。
老子道德经的第七章以\"道可道，非常道\"开篇，引起人们对道的无法言说的本质的思考。道是超越了言语和观念的存在，是一种深邃难以把握的真理。正因为道的深奥，我们需要以无意识的状态去观察它，通过无为的境界去揣摩其中的玄妙。
人们渴望理解万事万物的来龙去脉，追求事物背后的本质和规律。然而，老子告诉我们，这样的追求往往会让我们陷入繁琐的名相之中。名是对事物分类的符号，是有限的，有名之物是有限的、有限制的。而道是超越了分类和限制的绝对存在。
了解道的奥妙需要我们超越名相，超越对物质世界的认识，去洞察其中的无形和无言。我们需要以观察者的心态去审视世界，去感受其中的无为和深度。只有在无为的状态下，我们才可能看到万物生成的源头，看到事物本质上的连接和共通之处。
\"此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。\"这句话指出了道观察的两种不同状态，它们虽然源自同一个道，却表现出不同的属性和特征。这两种状态被称为玄，是因为它们都属于深奥、不可言说的领域。
道观察的第一种状态是常无，也就是无为的状态。在这种状态下，我们不对事物进行主观的干预和改变，而是以纯然的观察者的心态接受和感受。通过这种观察方式，我们可以洞察到事物背后的深度和无限。
道观察的第二种状态是常有，也就是有为的状态。在这种状态下，我们积极地参与和改变事物，实现自身的价值和目标。通过这种观察方式，我们可以认识到事物的局限和限制，理解到事物之间的联系和相互制约。
这两种状态都是道的表现，都是观察事物的方式。然而它们是同出而异名的，是从不同的侧面表达了道的玄妙。玄，代表深奥、难以理解，表达了道的超越性。而玄之又玄，则更加强调了玄妙的无限，它是观察者不断深入探索的门径。
老子道德经第七章所阐述的道观察，对于我们的人生和修炼有着深远的意义。通过持续观察和修炼，我们可以超越名相和表象，认识到事物本质上的联系和共通之处。这种觉知和洞察力的提升，不仅可以让我们更好地理解世界，也可以让我们更好地理解自己。
道观察的无为状态提醒我们在追求目标和实现自身时，需要放下執著和功利，从深度的角度去审视和把握事物。而道观察的有为状态则提醒我们在观察和洞察的基础上，积极参与世界的变化和演化，以实现自身的价值和目标。
通过道的观察，我们可以超越传统的界限和分隔，超越条条框框的限制，达到更高层次的思维和认知。而在这个过程中，我们也会领悟到，世界的玄妙是无穷无尽的，我们所能触及的只是冰山一角。
因此，我们应该保持谦逊和虚心，继续努力深化我们对世界的认知和对自我的理解。只有不断开拓和探索，我们才能领悟到更多的玄妙，通向众妙之门的道路才能愈加清晰。愿我们能以老子道德经第七章所传递的智慧为指引，踏上通向深度洞察和超越的道路。
热门文章
