1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;摄之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
老子在第十四章中讲述了\"夷希微\"之道,这是他对于\"无\"的理解和阐释。在老子的哲学中,存在着\"有\"和\"无\"的区分,而\"夷希微\"则是超越了这种二分别的存在,是一种混沌、模糊和无形的境界。
夷,就像是毫无界限和轮廓的空白。当我们用眼睛去观察,却看不见夷的形状和特征。希,是寥寥无几、几乎无法察觉的存在。我们用耳朵去聆听,却无法听到希的声音和信息。
微,是微不可察、微不可觉的程度。我们想要捕捉微的踪迹,却无法触摸到微的存在。夷、希、微三者,如同一种无物之象,毫无形状和实体,无法被准确定义和描述。它们是混沌的、模糊的、无形的境界。
然而,这种无状之状、无物之象却有着极高的价值和意义。它超越了日常的二分对立,超越了有与无、对与错的界限。它让人们宽广了思维的边界,拓展了认知的层次。
迎之不见其首,是说无法准确看清、定义夷希微的本质和实质。随之不见其后,是说无法预知、把握夷希微的发展和演变。它们就像是一条没有开头和结尾的蛇形曲线,无法捉摸,无法琢磨。
老子告诫人们,要\"执古之道,以御今之有\"。这意味着要以古代哲学和智慧来应对现实世界的问题和挑战。只有通过对古人智慧的继承和领悟,才能在现实生活中找到一种平衡和谐的状态。
老子认为,只有能够\"知古始\",即懂得宇宙的起源和演化过程,才能真正理解和把握\"夷希微\"之道。这是一种对宇宙和自然规律的深入认知,是对人类存在意义的思考和探索。
在当今社会,人们常常被各种信息和事物所笼罩,心思被琐碎的琐事所填满。我们需要从繁杂的现实中抽身出来,追寻一种超越日常的境界。夷希微之道让我们重新审视人生和宇宙的本质,体会到一种超越极端对立的更广阔和谐的存在方式。
所以,让我们跟随老子的思想,去追寻夷希微之道。在日常的生活中,我们可以关注自己的思维方式和行为方式,思考自己是如何认知和理解世界的。通过学习古代智慧和哲学,在日常生活中汲取养分,重新建立内心的平衡和谐。
夷希微之道超越了有形有物的存在,它是超脱于二元对立之外的一种存在方式。这种方式让我们远离繁琐和嘈杂,追求内在的宁静和淡泊。它让我们能够更加从容地面对复杂的世界,更加洞察人生的真谛。