1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在道家思想中，老子是一位伟大的哲学家和文化名人。而孔子，则是儒家思想的创立者，他们都在中国古代思想史上拥有重要的地位。有一次，老子和孔子的碰面机会，他说了一段令人深思的话。
老子说：“天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。”这句话意味深长，引发了孔子的兴趣。他询问道：“何谓橐籥？何谓虚而不屈？何谓动而愈出？”老子微笑着说：“孔子啊，你以道德治天下，我则以无为而治。”
橐籥的含义
孔子听了老子的回答后，稍稍一愣，随即恍然大悟。他认识到橐籥是一种乐器，形状宛如盘曲的河流，没有任何倾斜，既空无一物，又包容万物。老子以橐籥来比喻宇宙天地，意味着它是完美无缺的。
虚而不屈，则是指天地虽然广袤无边，但其本身并不存在任何自我张扬的意志。它是不争不抢的，千变万化中却始终保持着宁静和均衡。
动而愈出，则是表达了天地的无穷力量。天地之间不断运转，万物生长和演化，充满了无限的生机和活力。而这种运转，是在自然状态下自发发生的，并非外力驱使，因此显得更为强大和充满生命力。
道德治天下与无为而治
既然老子提到了孔子的道德治天下，他就解释了自己的无为而治。老子认为，道德治天下的方式需要通过规范和教化，强调人们应该遵从道德准则，追求善良和正义。而无为而治，则是认为人并不需要过多的干涉和控制，宇宙天地自然运行，万物自有其规律。
在老子看来，宇宙的本性是自由而无拘束的。当人们能够顺应自然的规律，不去强行干涉自然运行的过程，不以自己的私利为中心，而是以整体的利益为重，才能真正实现社会的和谐与进步。
另外，老子还提到了人类之所以能够与天地相通的原因。他认为，人类与天地相通是因为人们内在的道德品质，即“德”。只有拥有道德的人，才能够与天地相通，领悟到宇宙的奥秘。
成就圆满的境界
通过这段对话，我们可以看出老子与孔子在治理社会方面的不同思考方式。孔子强调道德教化和人的积极参与，以此来实现社会的安定和进步。而老子则主张让天地自然运行，无为而治，让人们能够顺应自然的规律，以达到社会的和谐。
两位伟大的思想家对待社会问题的态度各不相同，但都追求着一个共同的目标，那就是让社会达到一个圆满、和谐的境界。无论是通过道德教化，还是顺应自然，都是为了实现社会的进步与发展。
在当今社会，我们也可以从老子与孔子的思想中获得一些启示。我们应该借鉴他们的思想，思考如何在现代社会中实现和谐与进步。无论是通过道德规范与教育，还是顺应自然的规律，我们都应该追求更高级别的价值观，以实现社会的和谐与进步。
总之，老子和孔子之间的这段对话给我们提供了深思和学习的机会。通过借鉴他们的思想，我们可以在当今社会中寻找到一条更加符合人类自身需要和整体利益的道路。
