1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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《道德经》第十七章：无为而治的哲学智慧
在古老的中国哲学宝库中，《道德经》无疑是一部璀璨的瑰宝。这部千古传世之作，是道家学派的创立者老子（公元前6世纪）的智慧结晶。在第十七章中，老子以简洁而深刻的文字阐述了“无为而治”的哲学观念，为后世留下了无尽的启示。
我们先来欣赏这一章的原文：
太上，不知有之；亲而誉之；畏之；侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
接下来，我们来解读这段文字的含义。
“太上”是指至高无上的道，即宇宙的根本原理。在道中，万物自然生长、发展、消亡，不需要任何外力干预。最好的统治者是那些遵循自然法则、无为而治的领导者。他们尊重事物的本质和规律，不强求改变，让一切顺其自然。
“亲而誉之”是指那些亲近民众、得到赞誉的领导者。他们关注民生，以民众的利益为出发点，因此受到人们的喜爱和尊敬。
“畏之”是指那些威严可畏的领导者。他们通过严格的法律和规章制度来管理国家，使民众对其既敬又怕。
“侮之”是指那些受到民众轻视和侮辱的领导者。他们滥用权力，无视民众的利益，因此招致反感。
老子认为，一个理想的领导者应该具备足够的信用，言行一致，让人们对其信任有加。在治理国家时，应尽量减少干预，让事物沿着自然的轨迹发展。当功业成就、事务顺利完成时，百姓会觉得一切皆顺理成章，而不会觉得是领导者的刻意作为。
在现代社会中，我们同样可以从中汲取智慧。在企业管理中，领导者应充分信任和尊重员工，鼓励他们自主创新，而不是事事插手。在教育领域，教师应引导学生自主学习，培养他们的独立思考能力，而不是填鸭式地灌输知识。在国际关系中，各国应遵循和平共处的原则，相互尊重主权和领土完整，共同维护世界和平与稳定。
《道德经》第十七章为我们提供了一种无为而治的哲学智慧。在现代社会中，我们应以此为指导，努力实现人与自然、人与社会、国家与国家之间的和谐共生，共同创造美好的未来。
