1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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《道德经》是古代中国道家学派创立者老子的主要著作，是道家学说的经典之一。第九章“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂，身退，天之道。”这一章主要阐述了道家“无为而治”的思想，强调人生应顺应自然、不过分追求物质和功名。接下来，我们将从以下几个方面对第九章进行详细解读。
1.
顺应自然，不过分追求
在道德经第九章中，老子首先提出“持而盈之，不如其已”，意味着过分追求物质和功名并不能带来持久的满足，相反，顺应自然、适度追求才能获得内心的宁静。从道家的角度来看，人应顺应自然规律，不强求事物的发展，以达到无为而治的境界。
2.
保持谦逊，避免锋芒毕露
道德经第九章中，“揣而锐之，不可长保”一句告诫人们不应过分追求尖锐、炫耀自己的才能，而应保持谦逊、内敛的品质。过分锋芒毕露的人往往容易引起他人的反感，难以获得长久的发展。道家认为，人应学会谦卑、低调，以柔顺的态度面对生活，才能获得真正的成功。
3.
珍惜当下，不为名利所累
道德经第九章提到：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”这句话告诫人们不应过分追求物质财富，否则将为此所累。道家强调，人应珍惜当下，不过分追求物质和名利，以避免陷入贪婪和骄横的泥潭。
4.
功成身退，遵循天道
道德经第九章最后一句：“功成名遂，身退，天之道。”意味着在功成名就之后，人应学会适时退隐，遵循天道。道家认为，事物的发展都有其自然规律，人在达到一定成就后，应顺应这一规律，不过分执着于功名，以实现人生的圆满。
《道德经》第九章为我们提供了道家“无为而治”的思想，强调人生应顺应自然、不过分追求物质和功名。通过以上四个方面的解读，我们可以更好地理解这一章的内涵，将其运用到实际生活中，实现内心的宁静与和谐。
