1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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《道德经》第25章：道法自然，无为而治
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
---《道德经》第25章
译文：有一种物质，混沌而成，先于天地而生。它寂静无声，空虚无形，独立存在而不改变，循环运行而不衰竭，可以视为天地的母亲。我不知道它的名字，姑且称之为道，勉强给它一个名字叫做“大”。大意味着逝去，逝去意味着遥远，遥远则意味着回归。道大，天大，地大，君王也大。宇宙中有四大，君王占据其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道则顺应自然。
《道德经》第25章，是老子对“道”的阐述，道是宇宙的本源，是天地万物的母，是天地万物运行的规律。道无名无象，无所不在，永恒不变。它大而无形，逝而无穷，远而无所不包，反而无所不归。道是宇宙的根本，是天地万物的法则，而道本身则顺应自然。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是老子对人与自然的关系的阐述，人应该效法地，地应该效法天，天应该效法道，道则顺应自然。人应该顺应自然，无为而治，这是老子的治国理念。
“无为而治”，是老子对理想政治状态的描述。在老子的理念中，君王应该以道为法，无为而治，让人民自由自在地生活，让社会自然地运行，这就是老子的“无为而治”的政治思想。
老子的“无为而治”的思想，对后世产生了深远的影响。在现代社会，我们仍然可以看到老子的“无为而治”的思想的影子。例如，市场经济就是一种“无为而治”的经济模式，不干预市场，让市场自由竞争，经济自然发展。又如，环保理念，尊重自然，保护环境，让自然自由发展，这也是一种“无为而治”的环保理念。
《道德经》第25章，是老子对道的阐述，也是他对人与自然、人与社会的关系的阐述，更是他对治国理念的阐述。这一章，对我们理解老子的思想，对我们理解中国传统文化，对我们理解现代社会，都有重要的启示。
