1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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《道德经》第36章：静谧之境，道法自然
在繁华的世界中，我们常常被纷繁复杂的事物所困扰，内心难以寻求片刻的宁静。而我国古代哲学家庄子曾在《道德经》第36章中提到：“静为躁君”，意指宁静是躁动的君主，只有内心宁静，方能应对世间的纷扰。那么，如何在现代社会中寻求这份宁静，实现道法自然呢？
我们要明白“无为而治”的真谛。在现代社会中，人们为了追求物质生活的丰富，往往忽略了精神层面的滋养。庄子认为，只有无为而治，才能达到道法自然的境界。这里的无为并非不做事，而是不过分干预，遵循自然规律行事。以家庭为例，父母要学会在孩子成长过程中适当放手，让孩子在摸索中成长，而不是过分干预，让孩子失去自主能力。同样，在工作中，领导要懂得无为而治，充分发挥员工的主观能动性，让员工在宽松的环境中创造更多的价值。
我们要学会“致虚极，守静笃”。在快节奏的现代生活中，人们往往被物欲横流的社会所迷惑，心灵变得浮躁。庄子认为，只有致虚极、守静笃，才能让内心回归宁静。具体做法可以从以下几点着手：一是减少不必要的社交活动，给自己留出足够的独处时间，让心灵得到休息；二是培养良好的生活习惯，如定时作息、合理饮食等，以保持身心健康；三是学会放下，不要总是把过去的事情放在心上，也不要过分担忧未来，活在当下，珍惜眼前。
我们要追求内心的“清静无为”。庄子认为，清静无为是道的最高境界。在这个充满诱惑的世界里，我们要学会抵御外界的干扰，保持内心的清净。当我们在面临困境时，要学会坦然面对，不要被困境所左右，而要用心去体会困境带给我们的启示。同样，在顺境中，我们也要保持谦虚谨慎的态度，不骄傲自满，始终保持内心的清静无为。
我们要学会“道法自然”。庄子认为，道是宇宙万物的本源，它无所不在，无所不能。我们要学会顺应自然，遵循道的规律。在人与自然的关系中，我们要尊重自然，保护生态环境，实现人与自然的和谐共生。在人与人的关系中，我们要真诚相待，关爱他人，实现人际关系的和谐。在人与内心的关系中，我们要不断修身养性，达到内心的宁静和谐。
《道德经》第36章为我们提供了一种追求内心宁静、实现道法自然的方法。在现代社会中，我们要学会无为而治、致虚极、守静笃、清静无为以及道法自然，从而让我们的内心回归宁静，实现人生的最高境界。
