1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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《道德经》第21章：宇宙之镜，智慧之源
在古老的东方，有一位智者，他名叫老子。他留下的智慧之书《道德经》，被誉为“东方的圣经”。在这部千古流传的经典中，第21章“宇宙之镜，智慧之源”尤为引人入胜。它以一种奇特的概念，展示了道德经的智慧魅力，让人沉醉其中。
道德经21章原文如下：
“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”
这一章以一种引人入胜的方式，描述了道（宇宙的本源）的神秘和美妙。老子将道比喻为“宇宙之镜”，反映出万物的真实面貌。道德经21章不仅反映了主题，还让读者知道他们将要阅读的内容。
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道德经21章以一种奇特的比喻，展示了宇宙的奥秘。老子将道比喻为“宇宙之镜”，意味着道是宇宙的根本，一切事物都在道中显现出它们的本质。道既是宇宙的镜子，也是宇宙的智慧之源。在道中，我们可以找到宇宙的真理和智慧。
道德经21章中提到的“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”，意味着道既是无形的，又是万物的根源。道中包含着宇宙万象，一切事物都在道中生成、发展和消亡。而道本身，却是无形、无名的，它存在于宇宙的每一个角落，却又无法用言语来形容。
“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”这句话揭示了道中蕴含着宇宙的精华，这种精华是真实存在的，它是我们认识宇宙、了解万物的根本。道德经21章告诉我们，只有通过道，我们才能了解宇宙的真相，才能找到真正的智慧。
道德经21章通过一种奇特的比喻，展示了道的神秘和美妙。它告诉我们，道是宇宙的根本，是智慧之源。只有通过道，我们才能了解宇宙的真相，才能找到真正的智慧。我们要不断追求道，修炼道，才能在宇宙的大舞台上，找到自己的位置，实现自己的价值。
《道德经》第21章“宇宙之镜，智慧之源”以一种引人入胜的方式，展示了道德经的智慧魅力。它让我们明白，道是宇宙的根本，是智慧之源。只有通过道，我们才能了解宇宙的真相，才能找到真正的智慧。让我们一起，追寻道德经的智慧之光，照亮我们的人生道路。
