1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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《道德经》第十章:揭秘道家智慧,探寻人生真谛
“载营魄抱一,能无离吗?”这是《道德经》第十章的开篇之句,也是道家智慧的精髓所在。在这一章中,我们不仅能看到老子对道德的深刻理解,更能感受到他对人生的独到见解。接下来,让我们一起走进《道德经》第十章,去揭秘那隐藏在文字间的道家智慧,探寻人生的真谛。
“营魄”是指人的精神与形体,而“载营魄抱一”则是要求我们精神与形体合一,达到一种内外和谐的状态。这是道家修炼的关键所在,也是我们日常生活中应该追求的目标。在现实生活中,人们往往为物欲所累,精神与形体越来越疏离,导致内心充满矛盾与痛苦。我们要学会摒弃外物的诱惑,回归内心的宁静,使精神与形体重新合一。
“专气致柔,能婴儿乎?”这句话告诉我们,要想达到精神与形体的和谐,我们需要像婴儿一样,保持心灵的柔软与纯净。婴儿时期,我们的心灵没有受到世俗的污染,是最为纯净的状态。而随着年龄的增长,我们渐渐被外界的物欲、名利、欲望所蒙蔽,心灵变得越来越硬。我们要学会回归婴儿般的心灵状态,以一颗柔软的心去面对世界,才能真正体会到人生的快乐。
“涤除玄鉴,能无疵乎?”这是对人心灵境界的进一步要求。老子认为,我们的心灵应该像一面镜子,既能清楚地反映出世界的真相,又能保持自身的纯洁无瑕。在现实生活中,我们的心灵往往被各种杂念、欲望、成见所蒙蔽,无法看清世界的真相。我们要学会涤除心中的杂念,让心灵回归清澈,才能真正理解人生的真谛。
“爱国治民,能无为乎?”这句话揭示了道家治国理政的思想。在道家看来,国家应该实行无为而治的方针,让人民自由自在地生活,而不是用繁琐的法令去约束他们。只有这样,国家才能实现真正的和谐与安定。而在我们个人的人生道路上,也应该学会无为而治,顺应自然的规律,不强求不属于我们的东西,才能真正实现内心的宁静与和谐。
“天门开阖,能为雌乎?”这句话启示我们,在人生的道路上,我们应该学会像大地一样,具有承载万物、滋养万物的品质。大地默默承受着天地的变化,始终保持着柔顺与包容的品质,她被誉为“雌”。而我们也要学会像大地一样,在人生的风风雨雨中,保持一颗柔顺的心,去承载一切苦难,去包容一切不公,才能真正拥有人生的智慧。
总结来说,《道德经》第十章为我们揭示了道家智慧的精髓,教导我们要追求精神与形体的和谐,要保持心灵的柔软与纯净,要涤除心中的杂念,让心灵回归清澈,要顺应自然,不强求不属于我们的东西,要像大地一样,具有承载万物、滋养万物的品质。当我们真正领悟到这些人生真谛,我们的人生将会变得更加美好。