1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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《道德经》第十七章：无为而治的境界
在喧嚣的现代社会中，我们常常被纷繁复杂的事物所困扰，忙碌的生活让我们疲惫不堪。而《道德经》第十七章为我们提供了一种超脱的智慧和方法，那就是无为而治。何谓无为而治？这并非消极避世，而是顺应自然、因势利导，达到事半功倍的效果。今天，让我们一起走进《道德经》的世界，探寻无为而治的智慧，为我们的生活带来一片清凉。
我们要明确无为而治的内涵。在《道德经》中，无为是一种极高的境界，它要求我们顺应自然规律，不强求、不妄为。这与儒家的“天命”思想有一定的相似之处，但又有所不同。儒家强调的是尽人事、听天命，而《道德经》则更进一步，要求我们顺应天道，无为而为。这是一种超脱的境界，让我们不再为世俗的纷扰所困，达到心灵的宁静。
无为而治并非无所作为。相反，它要求我们以一种更加智慧的方式去行动。在《道德经》中，有这样一句话：“天下大事，必作于细。”这就是无为而治的具体体现。它要求我们从小事做起，脚踏实地，一步一个脚印地去做。这种做法看似缓慢，实则事半功倍。因为在无为而治的境界中，我们能够更加敏锐地捕捉到事物的本质，从而找到最有效的解决方法。
那么，如何才能达到无为而治的境界呢？《道德经》告诉我们，首先要做到心静如水。在纷繁复杂的世界中，我们要保持一颗宁静的心，不受外界的影响，从而能够洞察事物的本质。正如道家所言：“静者，德之本。”只有心静如水，我们才能在无为而治的境界中游刃有余。
我们要学会因势利导。在无为而治的境界中，我们不再是事物的推动者，而是顺应者。我们要学会观察事物的运动规律，找到最适合的时机和方式去引导它。这样，我们就能在顺势而为的过程中，达到事半功倍的效果。
我们要注重修身养性。在《道德经》中，道德修养被提到了极高的地位。这是因为，只有具备高尚道德的人，才能真正达到无为而治的境界。我们要时刻反省自己，修正自己的言行，不断提高自己的道德水平。这样，我们才能在无为而治的道路上越走越远。
《道德经》第十七章为我们提供了一种超脱的智慧，那就是无为而治。通过理解无为而治的内涵，掌握其方法，我们能够在纷繁复杂的世界中找到一片宁静的心灵净土。在这个快节奏的现代社会中，让我们共同追求无为而治的境界，为我们的生活带来一片清凉。
