1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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第一次世界大战的爆发和战后的混乱状态使人们对传统秩序和道德观念产生了怀疑。许多人对宗教信仰的崩溃、科学技术的迅速发展和资本主义的剥削性质感到失望和绝望。他们开始质疑人类存在的意义和自由意志的可能性。这是存在主义诞生的土壤。
人类的存在无法从一开始就附上意义，每个人都需要为自己的存在寻找意义。但很多时候，人们无法找到明确的答案。这种无法找到明确答案的焦虑感折磨着人们的内心，成为人们内心深处的困扰。
对现实生活的反思也是存在主义思潮兴起的重要原因。社会的变革给人们带来了新的问题和困惑，人们无法找到传统的价值观念来引导自己。于是，人们开始寻找属于自己的道德和伦理准则，希望能在这个混乱的世界中找到一点真实和坚实的存在。
在存在主义的哲学观念中，人类是自由的存在，没有预定义的目的或目标。这种自由带来了责任和选择的重大压力。因为每个人都要为自己的决定和行为负责，没有任何外在力量可以指引自己的道路。这种自由和孤独感使得人们对自己的存在产生了更深层次的思考。
存在主义的兴起也得益于哲学家们和作家们的努力。例如，西班牙哲学家乌略亚诺·巴尔加斯（Unamuno）在他的作品中探讨了人类的存在和宗教信仰的冲突，奥地利哲学家维利格·杜尔克海姆（Viktor Frankl）通过他的著作《人的搜寻意义》探讨了个人在苦难中寻找存在意义的问题。
在文学领域，存在主义的思想也得到了广泛的传播和应用。法国作家加缪（Albert Camus）的作品《局外人》和《鼠疫》揭示了人类存在的荒谬和无意义。俄国作家陀思妥耶夫斯基（Fyodor Dostoevsky）的作品《地下室》和《罪与罚》则反映了人类存在中的矛盾和罪恶感。
存在主义对人类生活和文化产生了深刻的影响。它给人们带来了对自己存在意义的深层次思考，鼓励人们勇敢地面对自己的现实，选择和承担自己的生活。存在主义让人们意识到自己对自己和他人的行为负有责任，这也使得社会更加相互关怀和尊重。
存在主义产生的背景可以追溯到20世纪初人类面临的巨大变革和对传统秩序的质疑。它对人类存在的意义和自由意志的探索给人们带来了更深层次的思考。存在主义的兴起不仅在哲学领域有所影响，它对文学、艺术和社会本身也产生了深刻的影响。
