1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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首先，建构主义理论强调个体与社会相互作用的重要性。它认为个体并非孤立存在，而是通过与他人的互动和沟通，逐渐形成自己的认知模式和行为方式。
这种互动起到了传递知识、形塑个体意识和培养社会行为规范的作用。每个人都是被社会所塑造的个体，我们的思维模式和行为习惯受到了文化、历史和社会环境的影响。
其次，建构主义理论强调人类的思维和行为是通过共同建构而形成的。这意味着我们的认知和行为是在与他人交往和合作中逐渐发展和改变的。我们通过与他人的互动，共同创造出新的意义和价值，不断塑造和重塑我们的思维方式。每个人都是社会的参与者和建构者，我们的思维和行为被集体的经验和共识所塑造。
进一步地，建构主义理论认为我们的自我身份也是通过与他人的互动和交流而建构的。我们在与他人的交往中，逐渐形成自己的社会角色和身份，不断塑造和重塑自己的形象和认同。每个人都有多个身份和角色，我们的自我意识也随着社会互动的不同而改变和发展。
最后，建构主义理论对于塑造社会共识和推动社会变革具有重要意义。通过对于社会认知和社会建构的研究，我们能够更好地了解社会现象的本质和规律，推动社会的进步与发展。建构主义理论提醒我们，每个人都能够参与到社会变革中，通过互动与合作创造新的共识和可能性。
建构主义理论通过对个体与社会相互作用和共同建构的研究，揭示了人类思维、行为和社会变革的本质。它对我们理解世界、建构自我身份以及塑造社会共识具有重要意义。我们每个人都是社会的参与者和建构者，通过与他人的互动和合作，共同创造出新的意义和价值，推动社会的进步与发展。
