1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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首先，卢梭思想的一大局限在于其过于理想化的人性观。在卢梭看来，人性本善，他相信人们在自然状态下是自由、平等并和谐相处的。然而，现实世界中充斥着各种争斗、欺诈与自私。作为社会动物的人类伴随着竞争和利益的诱惑，卢梭的人性观似乎太过简化和理想化，无法容纳现实社会中复杂的人性面貌。
其次，卢梭思想在对于社会结构和秩序的理解上存在局限性。卢梭主张的社会契约论认为，人民通过自由决议形成公共意志，进而建立社会契约以维护公平正义。然而，在现代社会中，随着社会分工的复杂化和人们利益的多元化，一个单一的公共意志很难容纳众多群体的各项需求和期望。同时，社会契约也无法完全解决人与人之间的权力差异和利益冲突问题。因此，卢梭思想在构建现代社会秩序方面存在相当的局限性。
此外，卢梭思想在对于教育问题的思考中也存在一定局限性。卢梭提出的“自然教育”观点强调儿童天性善良，主张通过教育引导儿童的天性，培养他们的身心健康和道德素养。虽然这一观点具有一定的启发意义，但卢梭似乎忽略了教育过程中外界环境的重要作用。在现代社会中，家庭、学校和社会等多种教育力量共同塑造着孩子的行为和思维方式。纯粹依靠儿童自身的天性引导教育是否有效，尚需更多实践和研究的验证。
此外，卢梭的思想过于人本主义，呈现出一种对人的过度理想化的倾向。他将自然状态下的人性看作是美好、和谐的，而将文明社会中的劳动、财富和私有制等现象视为堕落和不幸的根源。然而，伴随着社会的发展，我们也应该认识到，努力工作、追求财富等并非必然导致人的堕落，相反，它们可以推动社会进步和个人成长。卢梭思想的这种理想主义倾向可能在一定程度上忽略了社会现实和人类发展的多元性。
尽管卢梭思想存在一系列局限性，但这并不否定它的重要性和影响力。卢梭的思想深刻地反映了人类对社会和政治问题的关切，激发了人们对公共利益和社会正义的思考。同时，局限性也是人类思想发展的必然产物，正因为有了局限性，我们才能不断反思和改进，推动社会的进步和发展。
因此，我们应该在吸收和借鉴卢梭思想的同时，注意其局限性。在现代社会的复杂性和多元性中，我们需要进一步寻找适合解决社会问题和建立秩序的理论和实践。唯有在不断探索中，我们才能更好地理解和改变世界，使社会更加和谐、秩序更加公正。正如蔚蓝的天空中会有云彩点缀一样，卢梭思想的局限性是人类进步之路上的一道重要考验，也是我们不断追求真理和和谐社会的催化剂。
