1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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统觉理论是由美国心理学家、神经学家尼尔·莱德所提出的，它提供了一种对感知的综合性解释，将视觉、听觉、味觉、嗅觉以及触觉等感知方式联系在一起。统觉理论认为，不同感官之间存在一种交互作用，而我们的感知体验是由这些感官之间的相互作用共同决定的。
一个生动的例子可以帮助我们更好地理解统觉理论的原理。想象一下你正在享用一顿美食。当你品尝食物的时候，不仅仅是味觉在发挥作用，还有其他感官也在参与其中。先不论食物的外观和气味如何影响你的食欲，仅仅是味觉和触觉的互动就足以让你感到愉悦。
当你咀嚼食物的时候，你的味蕾感受到的味道与你的牙齿咀嚼食物时的触觉相结合。这种咀嚼食物的触觉感受可以影响我们对味道的感知。例如，当你吃到一个酥脆的苹果时，你会觉得它更加甜蜜，而吃到一个软糯的香蕉时，你会觉得它更加柔滑。这种触觉和味觉之间的交互作用让我们对食物的感知更加丰富和深入。
此外，听觉也可以影响我们对食物的感知。当你在吃一口脆皮披萨时，你会听到一声脆脆的声音，这个声音伴随着食物的咬碎和咀嚼过程，进一步增强了你对食物的享受。这种听觉和味觉之间的交互作用使得我们对食物的感官体验更加完整。
通过这个简单的例子，我们可以看到统觉理论在感知中的应用。它不仅帮助我们解释了为什么食物的外观、气味、触觉和听觉会影响我们对食物的感知，而且还提供了一个更加全面和综合的视角来理解感知的本质。
当然，统觉理论不仅仅适用于食物的感知。它还可以解释为什么我们在观看电影时会因为音效的加入而感到更加动情，为什么在浏览艺术作品时能够感受到一种深深的情感共鸣。统觉理论的应用范围非常广泛，它可以帮助我们更好地理解和欣赏各种不同的感官体验。
统觉理论为我们揭示了感知的复杂性和多样性。它帮助我们认识到感知是一个整体性的过程，不同感觉之间相互作用，共同构建了我们对世界的认知。通过深入探索统觉理论，我们可以更加深入地了解我们的感官体验，并以更加全面的视角来欣赏和享受生活中的各种美好。
