1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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巴纳德理论最早由美国社会学家埃尔莫·巴纳德在20世纪20年代提出，并在随后的几十年中不断完善和发展。他认为，人类的行为不仅受到理性因素的驱动，更深层次上是由个人的动机、价值观和情感所决定的。
人们常常认为自己的选择是基于理性思考的，但实际上我们很容易受到个人偏见和情感的影响。比如，在购物时我们往往会选择那些我们喜欢的品牌，而不一定是最理想的选择。这是因为我们对这些品牌的情感连接更加深厚，而且我们更容易认同与之相关的评价和推广。
巴纳德理论还提出了一个重要的概念——“符号交流”。这指的是人们通过符号和象征来传达自己的意愿和情感。这些符号可以是语言、行为、礼仪、符号或任何能够表达意思的东西。例如，在一场演讲中，演讲者可以通过用词和肢体语言来传达自己的观点和情感，以引起听众的共鸣和关注。
巴纳德理论的另一个核心概念是“社会系统”，它将个人的行为置于整个社会环境中来解释。社会系统由一系列相互关联的个体组成，他们通过符号交流和相互影响来形成一种特定的社会结构和秩序。每个个体都受到自身动机和社会期望的双重压力，从而对行为做出选择。
巴纳德理论对于我们理解社会交往和人类行为具有重要意义。它提醒我们在进行选择和决策时，不仅要考虑理性因素，更要注意个人的情感和价值观的影响。人们可以通过符号交流来表达自己的需求和情感，并从社会系统中获得认可和支持。
巴纳德理论还为我们认识自己和他人提供了一个框架。通过了解自己的动机和情感，我们可以更好地理解自己的行为和选择。同时，通过理解他人的动机和情感，我们可以更好地沟通和共处。
最重要的是，巴纳德理论告诉我们人类行为的本质是复杂而多元的。无论我们是在工作中做决策，还是在日常生活中做选择，我们都需要综合考虑理性因素和情感因素。只有在理解并平衡这些因素的基础上，我们才能做出更好的选择，更加贴近自己的内心诉求。
巴纳德理论深刻地揭示了人类行为背后的思维方式和动机。它提醒我们人类选择的复杂性，更加注重个人的情感和价值观的影响。通过符号交流和社会系统的理解，我们可以更好地认识自己和他人，并在选择和决策中更加坚定和自信。
