1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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资本论首次于1867年问世，以其独特的立场和系统的分析方法，引起了当时的广泛关注和深刻思考。依据“劳动价值论”和“剩余价值理论”为基石，资本论详细地分析了资本生产模式下的剥削机制和阶级矛盾，揭示了资本主义社会的非正义和不平等现象。
资本论从资本的形态、运动和积累等多个角度深入研究了资本的本质。正如马克思所言，“资本不是仅仅以商品交换为中介的价值形态，而是具有它自己特殊的价值表现形式。”资本的特殊性在于它的价值增殖能力，通过对剩余价值的占有和扩张，资本通过无休止的积累过程，使资本家和工人阶级之间的贫富差距越拉越大，加剧了社会不平等。
资本主义社会中，资本对劳动的剥削是不可避免的。资本论通过对剩余价值的深度剖析，揭示了资本对工人剩余劳动的占有和压榨。资本家通过雇佣劳动实现自身利润最大化，而工人只能通过出卖自己的劳动力为资本家创造价值。资本对劳动的剥削使得工人阶级处于社会经济体系的弱势地位，社会财富的大部分流向资本家，剥夺了工人的公平权益。
然而，资本论并不仅仅是对社会不公的揭示，它更为我们提供了一种改变现状的思想启示。资本论通过批判性分析资本主义的根本矛盾，给予了被剥削阶级努力争取自身权益的理论支持和行动动力。
资本论强调社会主义作为资本主义的替代方案。马克思指出，“只有通过消灭所有私人占有制和剥削的形式，才能实现人类解放。”这一观点深刻揭示了资本主义制度的弊端和无限延续的危机，引发了被剥削阶级争取社会主义的强烈愿望。
然而，资本论的研究并不仅仅停留在理论层面，它对于当代社会现象的触动也是显而易见的。在信息时代的新形势下，资本论仍有其独特的现实意义。它不仅提醒我们应警惕资本主义的虚假繁荣和金钱至上思维，也为我们认识到当下社会阶级和贫富差距的扩大，提供了理论指导。
正如马克思所说，“资本论所反映的是整个当代历史的运动。”资本论的研究还将持续在当代社会科学领域发挥重要影响，为我们把握经济规律和推动社会进步提供持久动力。
