1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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西方哲学作为人类思想的瑰宝，源远流长，积淀丰厚。但在全球化的背景下，如何将西方哲学融入中国文化，以适应中国社会的发展需要，成为一个重要的议题。西方哲学中国化不仅仅是一种学术研究，更是一种跨文化交流与融合的尝试。
西方哲学在中国的传播
随着全球化的浪潮，西方哲学已经在中国得到了广泛的传播和影响。中国的大学开设了哲学专业，许多著名的西方哲学家的著作被翻译成中文，在学术界和普通读者中都产生了一定的影响力。西方哲学思想通过书籍、学术论文、研讨会以及国际交流等形式传入中国，为中国学者提供了更广阔的研究领域和思想视野。
中国文化对西方哲学的理解和创新
中国文化是一种源远流长的文化传统，对西方哲学的理解和创新具有独特的视角。中国传统文化注重人际关系、伦理道德和社会和谐，与西方哲学中强调个体权利和自由等观念形成了鲜明的对比。中国文化对西方哲学的中国化，不仅在于将西方哲学的思想引入中国，更重要的是对其进行了融合创新，使其与中国社会和文化相契合。
西方哲学中国化的实践与挑战
实践是西方哲学中国化的关键环节。通过与中国传统文化的对话与融合，西方哲学能够更好地适应中国社会的发展需求。然而，西方哲学中国化也面临着一些挑战。在实践过程中，如何平衡传统文化和现代社会的价值观念，如何在西方哲学的传统基础上进行创新，都是亟待解决的问题。
西方哲学中国化的意义与价值
西方哲学中国化不仅仅是在中国推广西方哲学的过程，更是一种跨文化交流和融合的尝试。它对于加强中西方文化交流、促进文化多样性和全球文明进步具有重大意义。通过西方哲学中国化的实践，不仅可以拓宽人们的思维视野，还能为中国文化的创新与发展提供新的思想资源。
西方哲学中国化是一项具有深远意义的任务。在推动中西文化交流与融合的过程中，西方哲学的中国化不仅能够拓宽人们的思维视野，还能推动人们对于自身文化的反思与创新。只有通过积极的对话与实践，才能实现真正的跨文化交流与发展，让西方哲学在中国的土壤上开花结果。
