1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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古希腊哲学是西方哲学历史的起点，它为后世奠定了基础。在古希腊的阳光下，智慧之光闪耀。柏拉图的理念论启示我们，真理不是存在于感观世界中的，而是在理念的世界里找到的。这种哲学观念极大地影响了后来的思想家，并深刻地塑造了整个西方哲学史的发展脉络。他的学生亚里士多德则更加强调经验和逻辑思维的重要性，为后世的科学方法论奠定了基石。
中世纪哲学是西方哲学史的又一重要篇章。它在基督教的庇护下，显现出宗教与哲学的紧密结合。圣奥古斯丁对于信仰与理性的关系进行了深入的思考，他认为信仰可以引导理性的，而不是与之相冲突。这种理性与信仰的统一观念，对于后来的哲学家们产生了重要的影响。而大学哲学家阿奎那则进一步系统化了这种思想，创立了著名的“斯多姆问题”，思考了有关神的存在性的问题。
文艺复兴时期，西方哲学迎来了一次新的激荡。伴随着人类对自由和个体意志的追求，人文主义兴起。伽利略的观测和笛卡尔的怀疑主义使得哲学对于经验和思维的关系有了更为深入的思考。伽利略以其对物理的研究和实验方法的创新，开创了现代自然科学的先河。笛卡尔则以他的“我思故我在”理论，为“以我为中心”的哲学奠定了基础。
启蒙时代是西方哲学史上的又一重要时期，以理性主义和实证主义为主要特征。伏尔泰在其著作中追求真理，批判传统观念的束缚，强调理性的重要性。康德以他的“纯粹理性批判”，对于我们认识世界的边界进行了深度思考，我们是否可以超越人类理性的限制，从而追寻终极的真理呢？大卫·休谟的经验主义，则更加强调我们的知识源于经验，对于宗教和形而上学提出了挑战。
现代哲学涌现了一批杰出的思想家，他们为我们揭示了人类存在的多重层面。尼采的“超人”，认为人应该超越寻常的存在，追求自我超越。庞加莱的相对论引领了哲学对于时间和空间的讨论。罗素以其对数理逻辑的贡献，为数学和哲学的交叉研究提供了宝贵的思想资源。西方世界的哲学家们如同星辰一样互相照耀，呈现出多样而鲜活的思想图景。
西方哲学史的魅力在于它从不停止探索的脚步。从古希腊的哲学辩论，到文艺复兴时期的人文主义，再到现代哲学对于人的存在和意义的思考，它不断引导我们思辨思考，探索人生的奥秘。西方哲学史就像一本永远无法翻到最后一页的书，它深邃而富有魅力，在历史长河中承载了人类对于真理和存在的追求。
