1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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我们来探讨一下康德的不可知论观点是如何产生的。康德认为，人类的认识能力是有限的，我们无法直接认识到事物的本质。所以他提出了“现象”和“本体”的区分，认为我们只能认识到现象，而本体永远是我们无法触及的。这听起来有点像指着月亮说它是奶酪，毕竟我们无法证明月亮不是奶酪对吧？康德是不是在耍我们呢？
然而，康德并不是一个爱捉弄人的哲学家，他对于不可知论持有认真而严肃的态度。他认为不可知论是对人类思维的一种自我警醒，提醒我们要谦逊地面对现实，不要妄自尊大地以为我们可以揭示一切真相。如果说康德的不可知论是耍人的话，那他肯定是在耍人类自己。
或许康德的不可知论观点可以通过一个幽默的比喻更容易理解。想象一下，你进入了一个黑暗而神秘的房间，你看见有个物体摆放在桌子上，但你无法辨认出它到底是什么。那这个物体到底是什么呢？你可以猜测，你可以推理，你可以想方设法去了解它，但你永远无法确定它的真实本质。康德的不可知论观点就像是在告诉我们，这个物体可能是什么，但我们永远无法确定它是什么。所以，康德的不可知论是在嘲笑人类无法揭开真相的愚蠢，同时也是在提醒我们要保持谦卑。
康德的不可知论观点在当今科技高度发达的社会里显得特别有意义。想象一下，当我们陷入互联网的迷宫中，被一条条信息淹没时，我们是否会忽略自己的认知局限呢？也许我们整理出了大量的信息，以为我们已经掌握了真相，却忽略了人类认识的边界。康德的不可知论恰如其分地提醒着我们，在信息海洋中保持清醒的头脑。
然而，康德的不可知论观点并不是要我们放弃寻求真相。相反，它鼓励我们去探索未知，在不断的探索中逐渐靠近真理的边缘。就像追逐彩虹的人，永远无法抓住那个传说中的罐子，但却因此看到了更美丽的世界。康德的不可知论告诉我们，人类的认知能力有限，但我们可以通过不断地学习和思考来拓展我们的认知边界。
康德的不可知论观点并不是对知识的否定，而是对人类认识能力的提醒。他并不是要我们对一切现象保持怀疑，而是要我们对自己的认识保持怀疑。我们要学会接受自己的有限性，在谦虚中探索真理。
总结来说，康德的不可知论观点虽然听起来有些令人迷惑，但它告诉我们要保持清醒的头脑，谦虚地面对人类认知的局限性。通过幽默的方式来解析康德的不可知论，或许能让我们更好地理解这个哲学之谜。无论康德是在耍我们还是在警醒我们，他的不可知论观点都让我们不得不思考，思考人类的认识边界和人类自身的局限性。
