1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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你有没有遇到过一些奇怪的决策困境？比如，站在电梯旁边，按了上行的按钮，结果电梯下行；或者在超市选择一款酸奶，你在纠结到底是选择低脂的健康型还是美味多汁的水果味？这些看似无关紧要的决策背后，其实涉及了我们对美的判断力。而康德对判断力的研究，可能会让我们对这些琐碎的事情有一些有趣的思考。
康德认为判断力是人类认识的核心。他认为我们判断美丑、真伪并不仅仅是基于感官的直觉，而是需要理性和概念的参与。这就好像是在吃外卖的时候，你并不是只凭鼻子闻出来这是什么菜，而是需要嘴巴去品尝，再用腦子分析出这个菜是泰式酸辣味还是川式麻辣味。这样的判断过程我们可能并不自知，但它确实在我们的大腦中发生。
当我们用判断力去评估事物的美丑时，往往有的东西让我们眼前一亮，有的东西却让我们感到无趣。有时候你可能疑惑为什么这个画面看起来特别美，但是另一个画面却没有吸引到你，尽管它们看起来很相似。康德解释说，这是因为判断力涉及到一种普遍性的规律，也就是我们通常所说的“审美观”。这个“审美观”并不是诸多美学理论中那种繁琐的定义，而是一种根深蒂固的直觉。就像你在看完一部电影后，你可能会觉得“哇，这部电影真好看！”或者“这部电影好无聊”，而并不需要去琢磨到底哪里好看或者无聊。
有时，我们的判断力也会受到一些外界因素的干扰。比如那天你心情不好，看到再美的日落也觉得一点也不浪漫；或者你一直认为植物是绿色的，但有一天看到了红色的树叶。康德将这种带有情感和经验的观点称之为“主观性”。他并不是说我们的主观性是错误的，而是指出我们的主观性会通过不同的经验进行改变，而真正的判断力应该具有普遍性。
康德的《判断力批判》虽然是一本很严肃的哲学著作，但是如果我们把它与生活联系起来，却能发现其中的一些幽默之处。就像我们在选择一款酸奶时，可能会因为纠结于低脂和美味而陷入选择困难。这时，我们可以想象一下，康德可能会对我们提出的问题大笑不止：“你们人类，为什么要把自己的人生浪费在在超市选择酸奶的决策上？”
康德的《判断力批判》让我们深入思考了人类理性和认识能力的本质，同时也启示我们如何面对日常琐事中的决策困境。虽然这本书的内容并不适合作为床头书，但如果你对哲学和幽默有兴趣，那不妨一读。相信你会有意外的收获和触动。
