1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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让我们来一起探索一下什么是“物自体”吧！康德把物自体翻译成了“ding an sich”，大概可以理解为“在自己里面的东西”。嗯，是不是很抽象？简单来说，物自体就是事物本身的真实面貌，它所具有的属性和本质。举个例子，我们常常用眼睛看到的东西，只是它们表面的现象，而不能直接了解它们的本质，这就是物自体。
看上去似乎很深奥，但我们并不必惊慌。其实，“物自体”在我们的生活中无处不在。比如，当你看到一杯冰可乐，你可能会下意识地想到它的美味，想到它的甘甜可口。然而，这只是表象罢了。当你靠近它，把它拿起来，才能真正感受到它的物质、温度和气泡冒出来的声音。这些都是它的物自体。所以，要走进物自体的世界，我们需要运用我们的感官，以全面地认识事物。
话虽如此，可是让我们再深入地探索一下物自体的奥秘吧。康德说过，我们无法直接认识物自体，因为我们的认识能力是局限的。哎呀，这让我想起了小时候的一次经历。
那天，我在家里玩球，球正好滚到了床下。我弯着腰，伸长了手臂，努力地去捡球。然而，无论我怎么伸，球总是在我的手指触碰到它之前滚开了。我紧张地握紧拳头，再次伸手，同样的结果。我像康德一样承认了自己的无力。然而，我并没有完全放弃，而是调整了策略，拿起棍子把球捅了出来。于是球在我手中，我感受到了它的真实存在。
这个小故事告诉我们，有时候我们需要用不同的方式去认识事物的本质。当我们的认识局限于某一种方式时，我们便无法真正了解事物。就像康德所说的那样，“不同的人有不同的视角，不同的视角能够带来不同的认识。”所以，我们应该积极思考，多角度地去认知和体验事物。
现在，我想提醒大家，尽管康德的物自体概念很有意思，但我们也不必过分纠结。生活中有太多的事情需要我们关注和享受，不是吗？就像我在写这篇文章的时候，身边的宠物狗突然跳到了我的键盘上，我忍不住笑了出来。这时，我突然明白了一件事：生活就是一个无止境的探索和发现的过程，我们应该保持好奇心，享受其中的乐趣。
好了，康德的物自体概念，似乎就在这里结束了。虽然我们可能无法完全理解它，但在生活中的点点滴滴中，我们可以找到很多有趣的事物，去感受它们的真实存在。让我们像孩子一样，保持对世界的好奇心，去探索那些隐藏在表象之下的物自体。
