1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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康德，名字的发音就像“看得”一样，可以理解为“康康要你看得明白”。而他的美学理论，恰如其名地让人们把美的艺术看得明明白白，无比清晰。
那么，康德如何看待美的艺术呢？他认为美不仅仅存在于艺术品中，还与我们的主观感受有着紧密的联系。所以，如果你觉得某个艺术品好看，那么它就是美的；如果你觉得难看，那么它就是……让我们继续探索下去吧！
康德对美的艺术有一个重要的观念——审美观念。所谓审美观念，就是我们对美的艺术产生的主观感受和评价。这个观念让我们能够欣赏到艺术品的美感，同时也让我们能够从中获得愉悦和激励。
不过，美的艺术并非只存在于“高雅”的领域。康德还提到，“美可以在各种各样的艺术品中找到。”也就是说，不论是一幅画、一首歌曲，甚至是一块巧克力蛋糕，都可以被认为具有美的艺术性。这无疑让人们的生活更加充满了乐趣和惊喜。
康德对美的艺术的论述中，还存在一个有趣的概念——“无目的的最终性”。这是指艺术品中所表现的美感，与任何功利性目的无关。也就是说，艺术品的美与它是否有实际用途无关，只需要让人们产生审美的愉悦即可。
这就像是说，你买一件艺术品并不是为了怎样利用它，而是为了欣赏它的美。就像买一块巧克力蛋糕，并不是为了填饱肚子，而是为了享受它带来的甜蜜，从中获取愉悦的体验。
康德的美学理论让人瞬间觉得轻松愉快，仿佛一场美的盛宴即将开始。而在这场盛宴中，你可以随心所欲地品味各种美的艺术，从而获得真正的视觉和情感的享受。
在美的世界里，康德并没有局限我们的想象力和创造力。他认为，艺术家是那些有创意、有想象力的人，以他们独特的方式表达出来的作品才能被认为是美的艺术。
所以，无论是大师的名画、小普通人的涂鸦，还是你孩子的彩虹画，只要是有灵魂的作品，都值得我们去欣赏和珍藏。
正如康德所言：“美的艺术是无穷无尽的。”不管是大自然中的风景、人的身体、动物的姿态，还是建筑、音乐、舞蹈，美无处不在。
我们可以毫不夸张地说，康德是美的悲剧大师。他的理论让我们拥有了欣赏美的艺术的能力，却也提醒我们，美是短暂的，我们需要珍惜它。
所以，让我们跟随康德的思想，去探索美的艺术的奥秘，为生活增添更多的色彩和乐趣吧！
