1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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康德告诉我们，教育的目的不仅仅是为了传授知识。他说：“教育应该包括头脑和身体的培养，以及道德和智慧的塑造。”就像你我尝试烹饪一道美味佳肴，知识就像是食材，而教育者就是大厨。如果只注重食材的质量而忽略了烹饪的过程，那么就无法做出美味佳肴。同样，如果教育只注重知识的传递而忽略了身心的培养，那么就无法塑造一个完整的人。
康德教我们如何理解人的自由。他强调，教育的目标应该是培养人的自由意志。人的自由意志是能够自主决策和行动的能力。然而，这并不意味着教育应该让学生完全无拘束地做自己想做的事情，否则就会变成一个任性的孩子。相反，康德认为，真正的自由应该是以道德为基础的自由。在康德的教育理念中，学生应该通过道德教育来约束自己的行为，以达到真正的自由。
康德还提到了教师的角色。他说：“教师应该像艺术家一样对待教育。”这句话听起来有点让人困惑，难道我们要像对待艺术品一样对待教育？难道我们要把教育当成艺术品来欣赏吗？其实，康德的意思是，教师应该有创造力和想象力，能够以独特的方式触发学生的思维。就像一位艺术家创作一幅画作一样，教师应该通过教育激发学生的灵感和创造力。
康德谈到了教育的价值。他认为，教育的价值不仅仅体现在个人的成就上，还体现在对社会的贡献上。康德说：“每个人都应该为社会做出自己的贡献。”教育不仅仅是为了让学生能够获得好的工作和金钱，更重要的是培养他们成为对社会有价值的人。康德把教育比做播种，在播种的同时也是为了收获。只有通过教育，我们才能培养出具有社会责任感和道德修养的公民。
康德论教育的精髓就是这么让人动容。他在这篇论文中倾注了自己的心血和智慧，试图向世人表达他对教育的理解和热爱。正如康德的学说一样，教育不应该被简单地视为一个目的，而是一个深刻而复杂的过程。它不仅塑造了我们的未来，更塑造了我们的心灵。所以，当我们思考教育问题时，不妨听听康德给我们的忠告。
