1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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福柯主要关注的是现代权力如何通过各种技术和机构对社会个体进行规训和控制。他指出，权力并不仅仅局限于国家或政治层面，而是渗透到社会的各个方面。他将权力视为一种技术性的力量，通过监视、惩罚和规範来构建和维持社会秩序。福柯的思想引起了人们对自身主体性的反思，我们开始关注权力对我们的影响和如何自主地回应和反抗权力。
而海德格尔则提出了“存在”这个概念，认为人的本质在于存在，存在意味着我们对于世界的理解和感知。在他看来，现代社会存在着一种对存在的遗忘，人们陷入了一种普遍的匿名化和虚无感之中。海德格尔强调重拾存在与存在意义的重要性，只有通过对存在的思考和追问，人们才能寻找到他们自身存在的真实价值和意义。
福柯和海德格尔的思想在某种程度上是相互补充的。福柯的权力分析对于我们认识当代社会的运作方式有很大的启示，而海德格尔的存在哲学则提供了一种对存在意义的深度思考。两位思想家所思考的问题虽然不尽相同，却都让我们认识到人类作为主体在社会与历史中的重要性。
通过对福柯和海德格尔的研究和思考，我们能够逐渐认识到自身身份的复杂性和权力对我们的影响。我们不仅要意识到权力的存在和运作，还要主动地反思权力对我们社会角色的塑造和对我们个人生活的影响。福柯和海德格尔的思想提醒我们，在权力和存在意义的考量中，我们要自主地思考和行动。
福柯和海德格尔的哲学思想为我们带来了觉醒和启迪。他们的思考让我们开始反思自身的处境，寻找我们作为个体的真实意义。他们的思想为我们提供了一个重新理解世界和自身的视角。正是因为有了他们的思考，我们才能够更加敏锐地觉察到社会中权力的存在，同时也能够更加清晰地认识到人作为主体在世界中的意义和价值。
在福柯和海德格尔的思想指引下，让我们反思自己的现实，开始关注权力对我们的影响，同时也要寻找自身的存在意义。无论我们处于怎样的社会环境，都应该勇敢地去思考我们作为主体的身份和我们存在的价值。通过对福柯和海德格尔思想的理解和运用，我们能够更加清晰地认知自己和社会的所在，找到属于我们自己的真实意义。唯有如此，我们才能够活出真正属于我们自己的精彩。
