1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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海德格尔的核心思想可以用一句话来概括：存在即意义。他认为，人的存在不仅仅是生物层面的存在，更是一种主观的体验和思考。每个人都有自己独特的存在方式和存在状态，在这个过程中，我们感受到了意义的存在。通过对人的存在状态的深入思考，海德格尔试图帮助人们认识到自己的存在价值，并引导他们寻找更深层次的意义。
海德格尔强调了人与世界的密切关系，他认为人的存在是与世界相互交织的。人不仅是世界的一部分，同时也在不断地塑造和改变世界。在世界中，我们体验到了生活的喜怒哀乐，感受到了沉浸其中的情感和意义。因此，我们不能将人的存在与世界割裂开来，只有融入到世界中，才能找到属于自己的意义。
海德格尔将存在状态与时间联系起来，认为时间是存在的基本特征之一。他主张我们应该在当下、在此时此刻去体验、去感受，而不是沉溺于过去或者追求未来。当我们意识到时间的流逝，意识到生命的有限性时，我们才能更加珍惜当下的一切。在瞬息万变的时代里，我们常常被忙碌和焦虑所笼罩，而海德格尔的思想提醒我们关注当下、把握当下的重要性。
在海德格尔看来，技术对人的存在产生了根本性的改变。他认为，现代社会被技术所主导，人变成了技术的奴隶。技术使得人与自然的关系变得疏离，人不再像过去那样与大自然共存、相互依存。技术的发展带来了便利和高效，但也剥夺了人的存在的深度和真实性。海德格尔呼吁我们要重新审视技术对我们的影响，拒绝成为技术的奴隶，回归到人与自然的关系中，寻找到真正的存在意义。
海德格尔的思想不仅仅是理论上的探讨，更是对我们日常生活的启示。我们应该思考自己的存在状态，意识到存在的价值和意义。在以结果为导向的社会中，我们常常忽略了当下的重要性，追逐着无尽的欲望和成功。然而，当我们停下来，用心去感受、去思考，我们会发现存在本身就是一种奇迹，一种无法用言语表达的意义。
海德格尔的核心思想为我们提供了一种新的思考方式，让我们重新审视自己的生活和存在状态。通过关注当下、回归自然、寻找真正的意义，我们能够拥有更加充实和有意义的人生。让我们从海德格尔的思想中获得启发，走出迷茫，追寻属于自己的存在之道。
