1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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海德格尔的思想强调对于存在的关切和感受。他认为，人类往往陷入日常的琐碎之中，无法意识到自己存在的重要性和世界的奇妙。他呼吁我们应该从琐碎的日常生活中抽离出来，用一种充满诗意的心境去感受世界。正如他在《存在与存在》中所说：“存在从它自身中发生，它自己留存，而在这其中具有纯然的精心，表现那一悲哀的忧郁。”这种诗意的抒情意境让人们对自然和人生产生更加深刻的感悟。
海德格尔把存在的真理看作是我们对世界的抒情体验。他认为，真理并非仅仅是逻辑上的推理和判断，更是人们对于存在的全面理解和体验。世界是一个本体性存在，而我们只有通过体验和感知，才能真正把握这个存在。因此，真理不是一种抽象的概念，而是人们对于这个世界的全情投入和抒情呈现。
在海德格尔看来，技术对于人类的生活产生了巨大的影响。然而，技术并非仅仅是工具和机器。它是一种方式和意向，是人类对于世界的一种支配和掌控。然而，在技术的背后，我们应当继续保持一种抒情的态度。技术不仅仅是追求效率和功能，更应当是一种与世界对话和沟通的方式。正如海德格尔在《技术的问题》中所说：“技术不仅具有造成的力量，而且具有让世界成为现代性世界的命运。”我们应当在技术的背后寻找到美和抒情的力量。
海德格尔的哲学虽然深奥，却充满着诗意和抒情。他的思想给予了人们对于世界的重新思考和感悟的机会。在这样一个忙碌而纷扰的时代，我们需要停下来，用一种充满抒情的心情去感受这个世界。我们需要从琐碎的日常生活中抽离出来，体验存在的魅力和奇妙。正如海德格尔所说：“只有把上帝在时间中的出主动作为存在进入主体生活的力所在，那么才能把了自由从残酷的死亡的废墟中吸纳到存在中去。”通过抒发自己丰富的内心，我们可以更加深刻地体验到存在和生命的意义。这是一种超越日常琐碎的抒情，是一种对于世界深深的爱和热爱，是一种追寻存在真谛的努力。
