1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在林中路上行走,我仿佛能够感受到海德格尔的思索与思绪。路边的大树,高大挺拔,仿佛象征着海德格尔那追求纯粹的思想境界。它们的枝叶繁茂,沐浴在阳光下,散发着清新的气息,让人如沐春风,仿佛感受到海德格尔精神的洗礼。
走在林中路上,草木茂盛的景色让我顿生豁然开朗之感。每一棵都郁郁葱葱,生机盎然,仿佛在向我诉说着海德格尔对于生命本质的思考。这些林中的生灵,虽然无声无息,却透露着浓郁的生命力,彰显着存在的价值。
沿着林中路漫步,我看到路边有一汪清澈的溪水,它从山间冲刷而下,似乎在诉说着海德格尔的存在论。这溪水潺潺流淌,象征着时间的流逝。时间,似乎也是海德格尔关注的重要议题之一。他认为时间是我们存在的基石,是存在与现实之间的纽带。
林中路弯弯曲曲,如同海德格尔思考问题的方式。他的思维没有固定的轨迹,而是以一种曲折的方式呈现。这种方式不仅让我想起他那般如古老的林荫道那样繁复又平坦,同时也给了我重新审视事物的角度。
海德格尔林中路上常常会遇到一些野花野草,它们虽然不如路边的大树那般高大,但依然有着自己的存在价值。这些小小的生灵,在海德格尔的思想中,也有自己与世界相互作用、相互影响的独特性。正如他所言:“存在即是被发现。”
走在林中路上,我感受到了与外在世界的融合,也渐渐能够理解海德格尔那种与自然与人世相通的境界。他追求的是人与自然的和谐共生,以及人们对于自身存在与世界存在的关系的深刻思考。
海德格尔倡导人们要思考自己的存在,对生活和世界保持好奇和探索的态度。他说:“我们需要抬头并解放我们的观念,以看到真实的存在。”林中路的清新空气和自然美景,仿佛是在教导我,要用心去感受这个世界,去发现并体验生命的种种现象。
林中路不仅是一条物理的道路,更是一条心灵的通道。它的存在意味着我们可以通过思考和感悟来抵达更高层次的存在。正如海德格尔在其经典著作中所讲:“超越世俗的限制,追求心灵的自由与尊严。”
漫步在林中路上,我仿佛走进了海德格尔的内心世界。鸟语花香,流水潺潺,一切都让我感到宁静而美好。或许,这就是海德格尔想要给予人们的启示——用心生活,用心感受。
当我离开林中路时,心中涌起无尽的思绪。或许,我也可以效仿他,用思考和思索来探寻自己的存在与更高深的意义。