1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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与无用的海德格尔思考是一种对功利主义的抵抗，他主张将人类的生活与事物从功利的观念中解放出来，用一种更加深邃的视角去观察和体验世界。他认为，我们过于追求实用，却忽视了内心深处的渴望和灵魂的寄托。
在面对世俗的喧嚣时，我们往往过于被功利主义所驱使，追求功利主义所标榜的实用和效益。然而，在这个过程中，我们失去了对自我的思考和理解。与无用的思考方式正是在于反思我们现有的生活方式，寻找自我存在的真正意义。
与无用并不意味着对一切实用性的否定，而是倡导我们能够用更加内在的方式去观看事物，看到那些被功利主义所掩盖的价值。与无用是一种对心灵的栖居，是我们对自我内在需求的一种回应。
与无用的思考方式需要我们在日常生活中多一些停留，静下心来观察、体验和感受。只有当我们停下匆匆忙忙的脚步，才能真正感受到生活的丰富和多样。
在与无用的思考中，我们会发现生活中有许多被我们忽略的美好。一片青草地上的花朵、一杯清澈的清茶、一段与友人的深夜谈话，这些都是我们生活中的小确幸。与无用使我们重新关照这些细微而美好的事物，使我们的心灵得到滋养。
在与无用的思考中，我们反思自己的行为和选择。我们是否过于追求功利，而忽略了对他人的关爱和尊重？我们是否将自己轻易地沉浸在功利主义的泥淖中，而迷失了自我？与无用的思考让我们重新审视这些问题，并鼓励我们去做那些对别人和自己都有意义的事情。
与无用的思考，如果用一句话来概括，那便是追求内心的满足和真实的自我。与无用的价值观引导我们走出功利主义的困局，使我们能够更加真实地面对自我和他人，更加真实地感受这个世界。
与无用的思考方式并非是要我们远离实用，而是要我们在实用的同时，注重内心的满足和心灵的成长。这种方式让我们获得了一种超脱于功利的自由，让我们开始重新思考并主动定义我们的生活方式。
与无用的海德格尔思考方式，是对功利主义的呼唤，是一种向内心寻求自我与意义的探索。让我们暂别功利的世俗，与无用共鸣，找到生活中真正的价值所在。
