1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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海德格尔的实存思想将我们的注意力引向了存在本身。他认为，人不应仅仅被生活中琐碎的细节所迷惑，而应关注存在的真实本体与意义。在忙碌的现代社会中，我们往往忽视了沉思和自省的重要性，而海德格尔的实存哲学正是对这一现象的反思。
海德格尔提出了著名的“存在与存在”理论，他认为人的存在是一种持续的探索和追问。我们每个人都是独特的存在，通过不断地提问和思考，我们才能逐渐认识并理解自己的存在。而这种追问的过程，正是海德格尔所称之为“存在的真实体验”。
在日常生活中，我们往往为了某种目的而忙碌，为了追求物质的满足而不断努力。然而，这种追求往往会让我们迷失自己的内心，忽略了真正重要的事物。海德格尔在他的著作中强调，人们应该把重心转向存在的本质，尽管这一探索可能会带来困惑和不安。
人的存在被视为一种在世界中存在的方式，而这种存在同时也与其他存在息息相关。海德格尔认为，我们的存在是与他人存在的相互作用中构建的，我们的意识和行为会对他人的存在产生影响。因此，人们应该在关注自己的同时，也要关心他人的存在，倾听他人的声音，与他人建立真实的联系。
关注存在的本质并不意味着要摆脱现实生活的压力和责任。相反，海德格尔认为，只有在现实生活的基础上，我们才能更好地理解存在的真实含义。在忙碌的工作中，我们可以通过思考我们为什么要做某件事情，我们对某件事情感兴趣的原因等来理解我们的存在意义，从而找到生活的动力和幸福。
海德格尔的实存思想激励着我们去探索并理解存在的真谛。尽管这一过程可能充满困惑和不安，但只有在这种探索中，我们才能获得真正的自由和幸福。因此，让我们放下表面的繁忙，从深处反思我们的存在，与世界建立更真实的联系，让生活充满意义和价值。
