1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在庄子的眼中，物并不是我们所认知的那种有形有质的实体。在人们的日常生活中，我们会认为物是能够触摸和感知到的东西，比如桌子、椅子、书本等。但庄子认为，这些所谓的实体其实都只是我们感官的一种假象，并不存在固定和真实的存在。
就像庄子所言：“天地与我并生，而万物与我为一。”他认为宇宙万物与自身是相通的，人与物不应该被分隔开来，而是相互联系、相互依存的。物只是宇宙中的一种表现形式，它们并不是我们所认知的那种实体。因此，庄子主张我们应该超越物的表象，去探求万物背后的本源。
庄子在《逍遥游》中对于物的解释更加深入：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”他认为，我们所看到的物体仅仅是它们的外在表象，我们无法真正理解它们的真正面貌。就像身处山中的人，无法看到整座山的真正面貌。如果我们只局限于物的表面，那么我们就只能得到浅薄的认知，无法真正洞察事物的本质。
那么，我们该如何不物于物呢？庄子提出了“无为而无不为”的思想，意味着我们不应该过度追求物质的实在性，而是应该放下对物质的执着与欲望。只有当我们心无旁骛、摆脱物质束缚时，才能真正与物相通，融入宇宙的和谐之中。
不物于物，不代表我们对物不关心或逃避现实。庄子在《养生主》中提到：“不以物喜，不以己悲。”他认为我们应该超越对物的喜好和执着，不让外在的事物左右我们的情绪和心情。只有这样，我们的内心才能处于平静与宁静之中。
庄子对于物物与不物于物的思考，给我们带来了很多启发。他告诉我们，物并没有我们所想象的那么重要，我们应该更多关注内心的宁静与自由。不管是繁忙的都市生活还是各种物质的追逐，都不能迷失了我们自己，让我们共同思考，寻找内心的平静和生命的真谛。
庄子的“物物与不物于物”告诉我们，物体只是宇宙的表现形式，我们应该超越其表象，追求真实的本质。同时，我们不应该迷失在物质的追逐中，而是应该保持内心的宁静与坚持。庄子的思想给我们提供了一种与物相通的方式，让我们能够真正洞察事物的本质，超越物质的束缚，找到真正属于自己的那份自由和快乐。
