1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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庄子曾说：“天地自有其正，万物自有其理。”这句话告诉我们世界运转的事物都有它们自己的规律和秩序。我们人类不需要刻意去干预，而应顺应自然的节奏。当我们能够接纳生活中的变化与不可控制的因素时，我们就能够活得更加从容和舒适。有时候，坐下来，什么都不做，反而能够更好地感受到宇宙的力量。
无为不是追求安逸与懒散，而是通过调整自己的心态和思维方式，减少对外界的操控，从而获得真正的自由。庄子认为，过度的努力和冲突只会导致内心的焦虑和紧张。放下包袱，拥抱简单，才能让我们的精神得到真正的滋养。当我们学会放下困扰和忧虑，轻装上阵，才能活出自己的真实和自由。
庄子所倡导的无为，也是对人际关系的一种启示。在我们的人生中，我们经常面对各种各样的人和事，有时候我们会陷入无休止的矛盾与冲突之中。然而，庄子告诉我们，如果我们能够放下自己的执着和自我，而去顺应他人的需要和世间的规律，我们将能够建立更加和谐的关系，并且在这种相互理解和尊重中获得更多的满足。
庄子曾以他的无为之道向人们展示了一个与众不同的生活方式。他认为，通过追求内在的平和与自然，我们可以活得更加真实和自由。当我们能够顺应天地万物的自然规律，调整自己的心态和思维方式，我们就能够迎接生活中的各种挑战，而不受其困扰，获得真正的幸福与满足。
庄子的无为之道是一条通向内心宁静与外在自由的道路。它告诉我们，只有当我们能够摆脱对外界的过度干预和焦虑时，我们才能真正感受到生活的美好。无为并不是一种消极怠工的状态，而是通过调整心态和思想方式来适应世界的秩序和规律。每当我们面对困境和挑战时，不妨停下脚步，深呼吸，感受宇宙的美妙。让我们放下包袱，放空内心的杂念，从而以更加平和和自然的状态面对人生的起伏。
庄子的无为之道激发人们追求自由、平和与快乐的渴望。它灵感来自于对自然的观察和对人生的深思。从古至今，庄子的思想一直影响着人们的生活和思维方式。当我们面临繁忙和压力时，不妨回归庄子的理念，寻找真实的自我，追求内在的宁静。让我们用心感受，体验庄子的无为之道带来的美好和自由。
