1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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庄子把道比喻成“蜩川之阳”，这个比喻正是从日出的景象中得来的。蜩是一种昆虫，细小而脆弱，却能通过唱歌发布信息。阳是太阳的别称，被视为人们生命的象征。庄子以蜩川之阳比喻道，是因为在他看来，道是无处不在的，不可捉摸的，却能够影响人们的生命轨迹。
庄子曾说：“道之所出，德生焉；德之所由，道藏焉。”这句话意味着道和德之间存在着一种相互依存的关系。道的存在才能让德发展充盈，而德的优美则是道产生的结果。道与德的关系，就像是树木与枝叶的关系，没有了道，德就无法生长；没有了德，道也就失去了价值。
庄子的道论还包含了对人生的思考。他认为，人应当追求的不是功名利禄，而是心灵的自由。他用“逍遥游”来形容人们追求自由的境界。逍遥游，并不是说要放纵自己，而是要把握自己的内心，不被外部环境所左右，保持内心的平静与宁静。
庄子以幻境的故事告诉我们，在人生的追求中，不能被表象所迷惑。他讲述了一个梦境中变身为蝴蝶的经历，引发了人们对于真实与虚幻的思考。在梦中，他是一只飞翔在花园中的蝴蝶，感受到自由的快乐；醒来后，却不确定自己是庄子还是蝴蝶。这个故事告诉我们，人生的真实与虚幻是如此微妙，我们需要保持清醒的头脑，不被外界的干扰所迷惑。
庄子追求的是心灵的解脱，他用“无为而治”来描述这种境界。无为，并不是指完全不做事，而是指不被外界的杂念所累，不被功利的目的所驱使。只有心态平和、从容自若，才能够以最高效的方式处理事务，达到真正的治理。
庄子的道论深入浅出地道出了人生的真谛，它告诉我们，只有心境宽广，思维灵活才能够拥有内心的平和与逍遥。人类始终在探索着人生的意义，庄子的道论给了我们一种思考方式和追求的方向。让我们在纷繁复杂的世界里，保持一颗淡泊平和的心，去追寻属于自己的逍遥之境。
