1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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真正的逍遥是一种超越束缚的心灵状态。庄子在《齐物论》中提到了“天地与我并生，而万物与我为一”的理念，他主张人应该融入宇宙的自然流动之中，体验到与自然界的融合。在这种心灵境界中，人类与宇宙相辅相成，无拘无束。这样的境界令人心旷神怡，使人感受到自由和舒适。
真正的逍遥是一种达到超脱的生活境界。庄子强调“无为而无不为”，即通过追求无为而达到无限的自由。他认为人生的苦恼常常来自于对外界环境的执着和强求，只有当人们能够超脱传统的权衡，放下对于功利的追求，才能够真正享受到逍遥的境界。这种生活状态中，人们能够真正追求自身的兴趣和幸福，而无需受到他人或社会的期待和压力。
真正的逍遥是一种超越物质追求的精神境界。庄子提倡追求真理和精神上的满足，而非纯粹的物质追求。他认为人们应该摒弃对于金钱、权力和名利的执着，转而追求内心的平静和安宁。真正的逍遥意味着胸怀宇宙，宽广无边，能够摆脱物质束缚，探求宇宙和人生的真谛。只有在这种精神境界中，人们才能真正感受到内心的恢弘和内心的逍遥。
真正的逍遥是一种超越烦恼和矛盾的境界。庄子认为人们应该摒弃对于烦恼和困扰的执着，转而寻求心灵的自由和平静。在生活中，人们常常会遇到各种各样的烦恼和矛盾，但庄子认为这些都是因为人们过于注重表面的成功和功利，而忽视了内心的追求。真正的逍遥需要人们在外界纷扰之中保持内心的宁静和平和，以超然的心态来面对各种困境和矛盾。
庄子所认为的真正的逍遥是一种超越束缚的心灵状态，一种达到超脱的生活境界，一种超越物质追求的精神境界，以及一种超越烦恼和矛盾的境界。庄子的思想深入人心，影响了许多后世的哲学家和文化人，在今天的社会中，庄子的逍遥观依然具有重要的意义。
