1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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人生如梦，繁华如烟。我们常常追逐着名与利，日夜奔波在无尽的忙碌中。然而，当我们抬头看看周围，是否发现自己也变得像一只木鸡呢？庄子的呆若木鸡，不是失去了生活的热情，而是脱离了纷扰的追求。他放下了名利，放飞了心灵，在世间悠然而行。这种境界令人向往，同时也引导着我们追求内心的平静。
庄子的呆若木鸡，是一种冷静的境界。在这嘈杂纷扰的世界中，我们常常被各种信息刺激，我们的情绪也会受到各种外界的影响。与其被这些外界的冲击所左右，不如像庄子一样，保持内心的冷静。当我们能够像大树一样稳稳地立在风中，不为外界荣辱所动，我们就懂得了呆若木鸡的境界。
庄子的呆若木鸡，是一种超脱的境界。世间喧嚣，纷纷扰扰，往往让人迷失了自我。而庄子告诉我们，真正的自由和快乐来自于内心的超脱。他认为人是宇宙的一部分，与大道相通，所以应当超越于世间的一切纷争。当我们能够超脱于名与利的追逐，超脱于生活的繁琐和压力，我们才能真正体会到呆若木鸡的自在。
庄子的呆若木鸡，是一种释放的境界。人的心理常常受到各种外界的困扰，内心无法得到真正的安宁。而庄子的境界，正是通过放飞自己的心灵，达到内心的宁静。他呆若木鸡，不是消极自闭，而是主动选择去放下一切烦恼，去追求内心的自由。这种境界令人欣赏，也令人向往。或许，我们应该试着学着放松自己，放飞内心，感受一下呆若木鸡的宁静。
庄子的呆若木鸡，是一种超越于现实的境界。现实常常给人带来各种痛苦和困扰，而庄子告诉我们，超越于现实，才能真正地感受到内心的宁静。他认为现实只是一种表象，真正的自由和快乐来自于内心的境界。当我们能够超越于现实，不被世俗的束缚所左右，我们才能找到真正的自我，体会到呆若木鸡的超然。
庄子呆若木鸡，既是一种状态，也是一种境界。这种呆若木鸡的状态，既是对现实的冷静，也是对内心的超脱。真正的呆若木鸡，是内心宁静，不被外界所干扰，同时也是超越于现实，体验内心自由的境界。让我们学习庄子，放下纷繁的扰攘，回归内心的宁静和坦然，活出呆若木鸡般的境界。
