1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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庄子提出：“齐物者，物无不齐也。”意思是说万物无论大小高下，都应当相互平衡、相互协调。世界上的一切事物都有其存在的合理性和价值，不存在高低贵贱之别。这与人们通常对待事物的成见有所不同。
庄子借齐物论深刻地表达了他对自然界的感悟。他说：“大体者昭昭，外圆而内方，外方而内圆，天地之状也；大音者洞洞，外白而内黑，外黑而内白，雷电之声也；大象者形也，外曲而内直，外直而内曲，龙蛇之状也。”庄子通过这些形象生动的描写，告诉我们自然界的一切都是和谐的，无论是天地、雷电，还是龙蛇，它们的外部形态和内在结构都是相互平衡的。
庄子以自然界为例子，寓意人在世界中应当像自然界一样追求内外的和谐。他说：“故曰陈情，而无所陈焉；调舌，而无所调焉；变态，而无所变焉。视同无眼，听同无耳，悟同无心。”庄子认为人应当超越形态的限制，不要陷入狭隘的思维模式和礼教的束缚，要像自然界一样无拘无束地去感知世界，以达到身心的和谐。
齐物论也是庄子对道的理解和诠释。庄子认为道是宇宙之中的最高境界，是世间万物的根源。他说：“是故有始无终者，天地也；有终无始者，道也。”庄子认为，道是一种包容万物的存在方式，是一种超越时间和空间的存在形态。对于人而言，要追求道，就要追求内外的和谐，超越自我的局限，与宇宙同呼吸、共生存。
庄子的齐物论不仅是对自然界和道的思考，也是对人生境界的追求和感悟。庄子说：“我患天地之大，而不知太岁之数。”他认为人患的不是天地之大，而是自身对于时间的不解、对于生命的无知。庄子希望通过齐物论的阐述，让人们认识到自己是宇宙的一部分，应当顺应大势，与自然界和谐共生。
齐物论是庄子思想的精髓之一，它提出了人与自然、人与道的和谐共生的观念。庄子倡导的超越形态的境界，对于当代人来说仍然有着深远的意义和启示。我们应该学会聆听自然的声音，感知自然的变化，与自然界保持联系，从而实现内外的和谐。只有这样，我们才能够在纷繁的世界中找到自我，找到真正属于自己的存在方式。
