1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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日本自古以来就有着浓厚的文化底蕴，它既吸收了中国的文化，又根据自身的特点进行了独特的发展。传入日本的阳明心学，正是受到了当地文化的熏陶和追求内心平静的思想需求的影响。在日本，阳明心学被称为“心学”，强调心性的重要性，并提倡个体追求真善美的境界。
高名的日本心学家荻生徂徠在日本将阳明心学发扬光大，并对其进行了解读和整理。他将阳明心学与日本传统的儒学相结合，提出了“説学派”这一新的思潮。荻生徂徠的主要贡献在于，他将阳明心学理论与实践相结合，通过注重行为和个人修养来实现心性的提升。
正是由于荻生徂徠在日本对阳明心学进行的发展与推广，使得阳明心学在日本开始得到广泛的认可和应用。特别是江户时代，心学成为当时士人的主流思潮，并影响了日本的政治、教育和文化等各个方面。在日本的文人雅士中，流传着许多有关心学的诗歌和故事，这些作品凝聚着人们对人性、爱情和自然之美的感悟，充满了抒情和诗意。
尽管时光荏苒，如今的日本社会已经发生了巨大的变迁，但阳明心学在日本仍然有着独特的魅力。在快节奏的现代生活中，人们渴望能够找到内心的宁静和平衡。而阳明心学强调的实践和修养的理念，正是满足了现代人对内心追求的需要。
无论是在日本还是在其他地方，阳明心学都通过其独特的思想体系和实践方法，给人们带来了更加宽广的视野和深化的自我认识。它教导人们如何通过不断地反思和修炼，达到自我超越的境地。阳明心学强调心与外界的密切关系，认为人在反思自己的同时也要关注外界的变化，这种关注使人更加关注自己的内心世界和周围环境的和谐与共生。
在日本，阳明心学的影响力不仅体现在文化领域，也深深地渗透到了人们的日常生活中。许多当代的日本人都通过参加心学的研讨会、课程和实践来进一步提升自己。他们既注重知识的学习，又注重行为的实践，致力于培养良好的品德和人际关系。
阳明心学在日本的发展可谓独具一格。它通过与日本传统文化相结合，并以实践和修养为核心，满足了人们对内心自我探索和平衡追求的需求。无论是通过文化传承还是当代社会的实践，阳明心学都为日本人们提供了一种寻找真善美的方式，使他们的生活更加丰富、深刻而有内涵。
