1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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心学注重“修齐治平”的理念，主张通过修炼自身来达到社会和谐。在传统心学中，一个人的内在修养被认为是对外在社会影响的源泉。心学强调的是要以“天理为本、道义为人、诚信为实、和而不同”的基本原则来引导个人的思想和行为。这些原则与理学的“格物致知、诚意正心”有着明确的共通之处。因此，我们可以说心学是理学的一种延伸，是理学思想在实践中的进一步发展。
心学的核心理念是“修心为本”，它意味着通过修炼自己的内心去追求个人的道德、智慧和精神的成长。在这个快节奏、浮躁的社会中，人们往往容易迷失自我、远离内心。而心学则提醒人们要时刻关注自己的内心世界，与自己对话、反思、修正。只有经常“修心”，才能够在外在的喧嚣纷扰中保持一颗平静、宽容和有爱心的心。心学倡导的这种内在修养与理学中的“格物致知”有着共同之处，都追求的是对道德伦理的修炼和认知的提升。
心学中强调的“诚信”在现代社会中也同样具有重要意义。诚信是一种纯粹、真实、可靠的品质，它是人际关系、商业活动、社会交往的基石。诚信不仅仅体现在言行之间，更是源自于内心的正直和责任感。心学强调个体的诚信与理学所强调的“诚意正心”相互印证，都是对人际关系和社会道德的高度要求。
心学的美在于其注重的是个体的内在修养，它强调的是人与自身内心的关系。在这个功利、物质的时代，人们常常以外在的成就与财富来衡量一个人的成功与否。然而，心学却告诉我们，真正的成功与幸福是源自于内心的满足和慈悲。只有通过对自己内心的觉察和修养，才能够找到真正属于自己的快乐和满足。
心学作为理学的一种流派，与理学有着紧密的联系。心学注重个体的内在修养和道德觉醒，强调以修身齐家治国平天下为核心理念。心学所强调的修齐治平的理念与理学的格物致知、诚意正心相一致。心学强调个体的内在修养、诚信和对内心的关注，在当代社会中仍然具有重要的意义。心学的美在于其通过发掘和修炼个体的内在世界，为人们的成长与幸福提供了有益的指导与充实的内容。
