1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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理学作为中国传统学术的重要组成部分,主张追求人类的道德、理性和秩序。它的核心思想是塑造一个和谐社会,通过个人修养和家庭教育来达到社会和平与稳定。理学家们认识到,只有通过道德修养和人际关系的和谐,才能实现个人和社会的和谐。
心学强调个人内心的修养和感悟。它从人的本性和情感出发,主张人应该充分发挥自己的潜力,追求内心的真善美。心学家关注的是个人的道德品格、修养和感情境界,他们认为通过修炼心灵,个人才能达到真正的幸福和满足。
经学则是研究古代经典文献的学问,它的目的是通过研读古人的经验和智慧,探寻人类生活的真谛。经学侧重于直观、实践和可证明的知识,主张通过学习古代经典文献中的智慧和智慧,来指导和改善现实的生活。
理学、心学和经学不仅是古代中国的学术流派,它们的影响也深远地延伸到了日本、韩国和其他东亚国家。这些思想的广泛传播和吸引力,使其成为东亚文化交流和理解的重要桥梁。
理学、心学和经学的魅力在于它们的实用性和哲学性的结合。这些学派不仅提供了人们实践生活和改善社会的方式,也使人们思考生活和宇宙的更深层次的意义。通过修炼道德、实现自我、研读经典,人们可以在日常生活中找到力量和智慧,并通过自身的努力改善生活和社会。
在当代社会,理学、心学和经学的精神仍然有着重要的意义。面对日益复杂和快速变化的世界,人们依然需要塑造自己的道德和价值观,关注内心的平静和满足,寻找人生的意义和目标。
因此,我们应当继承和发扬理学、心学和经学的精神,将其融入我们的教育体系和日常生活中。通过培养学生的道德品质、培养他们的情感和思考能力,我们可以培养有担当的公民,创造一个和谐、美好的社会。
理学、心学和经学在中国古代学术思想中占据着重要地位。这些思想流派的核心理念和原则,为人类提供了塑造个人品格、实现自我价值和改善社会的途径。在当代社会,这些思想仍然具有重要意义,它们的传承和发扬,有助于构建一个更加和谐和美好的社会。