1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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郦波的心学强调了人的内在修养和感知自然的能力。他认为，人的本性是善良的，只是在成长过程中受到了外界的干扰和诱惑。因此，郦波主张通过修正自我的心境来达到真正的善行。他认为，只有当人们与自己内心的本真对话，并且理解自我在大自然里的位置，我们才能够追求真善美的境界。
相比之下，王阳明的心学更加注重实践和行动。他强调内心的觉察和与外界的互动是实现道德和智慧的关键。王阳明认为，人的内心就是大同的体现，只要我们能够保持内心的明亮和纯净，我们就能够在外界与他人进行真诚地互动。这种真诚的互动不仅能够对他人产生积极的影响，还能够培养我们的修养和素质。
郦波和王阳明的心学都无一例外地强调了人的自觉性和责任感。他们认为，每个人都有责任发展和完善自己的品德和才华。郦波认为人应该实现自愿、自觉的道德行为，而王阳明则主张人应该树立自觉和主动的心态来处理自己与他人的关系。他们的观点都意味着，在个人修养和成长的过程中，我们有义务主动拓展自己的视野，跨越自我，从而达到更高的境界。
心学不仅仅是一种哲学理论，更是一种实践和修养的方法。通过学习郦波和王阳明的心学理论和实践，我们可以更好地了解自己，提升自我。无论是与自己对话、感知自然，还是与他人互动、积极行动，都是研究心学的重要内容。心学的核心就是通过对内心的觉察、与外界的互动和修行，使自己不断进步，实现成为一个更好的人的追求。
郦波和王阳明的心学为我们提供了许多宝贵的思考和学习的机会。通过深入研究和思考他们的理论和实践，我们能够更好地认识到自己的内心世界和外部世界的关系，培养出高尚的情操和道德品质。无论是追求真善美，还是实践仁爱和智慧，心学都为我们提供了强大的精神支持和指导。
郦波和王阳明的心学理论为我们提供了深邃而有力的思考框架。我们应该珍惜这一宝贵的学术遗产，并将其运用到实际生活中去。通过学习、思考和实践心学，我们可以更好地认识自己，与他人互动、处理自己与自然的关系。只有通过不断的修行和自我完善，我们才能够实现真正的个人成长和社会进步。
