1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在现代社会的喧嚣中，人们常常迷失了方向，无法真正照顾自己的内心。而王阳明心学强调的是，人们应该通过反思自己的内心，认知自己的真实需求和价值观，进而塑造自己的道德品格。这种关注内心、追求真正自我意识的态度，恰恰满足了人们追求真实、真诚、真理的渴望。
王阳明心学的另一个核心概念是“即物即心”。这一理念强调人与外物之间的密切关系，认为外物的存在和人的内心是相互影响、相互共生的。在现代社会，我们往往过于重视物质的拥有和追求，却忽视了与之相配套的内心修养。心学提醒我们，应该适时调整自己对物质的态度，重拾心灵的平静和宁静，从而真正实现心物的和谐统一。
在王阳明看来，人的心灵是一个不断完善的过程。他强调，通过实践和经验，人们能够不断提高自己的智慧和品德。这种主张是基于王阳明对于人性的乐观态度。他认为，每个人都有天生的善良本性，只是受到外在环境的影响和扭曲。因此，唯有通过自省和修身，才能还原和发扬人的本真善良，实现真正的人生价值。
与此相关的是，王阳明心学强调人与人之间的和谐共处。他认为，人们通过感知他人的内心，体察他人的需求和感受，才能真正实现良好的人际关系。在现代社会，人们常常因为忙碌和压力，而忽视了他人的需要和情感。然而，正是通过关注他人，理解他人，我们才能体验到与他人的真实连接，感受到社会关系的温暖和价值。这种理念也正是当下社会追求互联互通的价值所在。
尽管王阳明心学诞生于五百多年前的明代，但其中的智慧却与现代社会一脉相承。在当今信息爆炸的时代，人们时常感到迷茫和焦虑，需要一个指引自己的内心的方向。王阳明心学就是这样一种指引，它通过追求真实、注重心灵平静、强调人际关系的重要性，为现代人们提供了践行修身养性的道路。在忙碌的生活中，我们可以从心学的智慧中汲取力量，提升自我，找到内心的宁静。
总之，王阳明心学的价值在于其对于人的本真还原和心灵救赎的启示。通过感知自己、感知他人，关注内心、关注人际关系，我们能够找到一个抵达内心深处的方向。摆脱物欲的枷锁，实现心物的和谐统一，这正是王阳明心学的魅力所在。
