1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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《心经》始于王阳明的自省和实践,他凭借自身的体验和对人性的深入思考,总结出了一个触人心灵的真理:心即理。他认为心灵是人的本质,也是理之所在。每个人内心都有一个与天地万物紧密相连的心,只要心存善念,调和理性与感性的关系,就能体悟到天人合一的智慧和真理。
心经的核心观念在于“格物致知”。王阳明主张,通过“格物”,即深入观察和研究事物的本质和原理,可以通达事物的真实含义和普遍规律;而通过“致知”,即用心去感知和理解,可以获得智慧和真理。他认为每个人都可以通过自身的体验和思考,发掘生活中的智慧,实现心灵的觉醒和修炼。
除了“格物致知”,心经还强调了“知行合一”。王阳明认为,只有将所知转化为实践的行动,才能真正体现智慧的力量。他坚信,只有行动才能改变世界,只有通过实践才能获得真知和真理。因此,他提醒人们要将自己的思考付诸于行动,将心中的善念转化为善行,以积极的态度面对生活和世界,不断改造自己,推动社会的进步和和谐。
《心经》对于人的自我认识和价值观的形成具有重要的意义。王阳明强调,每个人都有独特的心灵,每个人对于事物的理解和体验也是不同的。他主张要用心去感悟和理解,而不是简单地接受他人的观点和理论。通过体验和思考,每个人都可以建立起符合自己内心真实需求的信仰和价值观,进而实现个人的成长和完善。
无论是在王阳明的时代还是现代社会,人们的生活中常常伴随着各种矛盾和挫折。《心经》给予了人们一种积极的思维方式和生活态度。它鼓励人们要善于观察和思考,要保持积极向上的心态,并且要用心去感知和理解。通过实践和行动,每个人都可以把握自己的命运,改变自身和社会,创造更美好的未来。
总之,王阳明的《心经》是一部关于人性和智慧的经典之作。它通过深入思考和实践,向人们揭示了心灵的奥秘和自我完善的方法。它强调每个人内心都具有智慧和真理的力量,只要用心去感知和理解,就能实现心灵的觉醒和修炼。无论时代如何变迁,这些启示都将继续为人们带来力量和希望,引领着我们追求真理和改变自己、改变世界的道路。