1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明的心学主张\"致良知\"，即通过觉悟自己的内心，发现并遵循内在的良知，去实现对道德和真理的追求。他认为，人的内心本身具有智慧和善良的本能，只需要倾听自己内心的声音，就能得到正确的指引和引导。这种觉悟自我、从内而外的追求真理的态度，正是王阳明心学的核心。
心流，即\"全神贯注\"，是心学理论的重要组成部分。王阳明认为，在追求真理的过程中，人们应该投入全部注意力和精力，全身心地参与其中。只有在这种心流状态下，人们才能超越自我，融入事物的本质，达到心与道的合一。
当一个人完全投入到自己所热爱的事物中时，他会忘记时间和周围的环境，沉浸在一种无以言表的喜悦中。这种心流状态不仅收获了外在的成就，更让人获得内心的宁静和满足。
心流是一种超越了物质利益和功利主义的追求。在心流的状态下，个人充分发挥自己的潜能，追求自身价值的实现。这也是王阳明心学与当今社会强调的个人发展与自我实现密切相关的原因。
王阳明心学的魅力在于它的普适性。无论是教育领域，还是人际关系，亦或是工作和创作，心流都具有重要的意义。它让人们追求内心的真实和美好，提升个体的品质和影响力。
心流的实现需要个人具备一定的条件。首先是自我觉知，意识到自己的内心需要什么，并能够寻找触发心流的途径。其次是专注力，只有在专注的状态下，人们才能全神贯注，投入到事物中。然后是意义感，通过意义感的引导，人们才能找到自己真正热爱的事物，从而追求心流。最后是自我超越，心流的追求需要人们超越自我的局限和舒适区，不断挑战和提高自己。
王阳明心学的核心价值是人文关怀与发展。它强调个体在实现自我的同时，还应关注他人的需求和利益，与他人共同发展。心流正是实现这种关怀和发展的重要途径。在心流的状态下，个人能够真正理解他人的需求，关注他人的成长，并通过个人的努力为社会做出积极的贡献。
王阳明心学的精髓在于唤醒人们内在的良知，引导人们超越自我追求真理。心流则是心学实践的重要手段，让人们更加全面地理解和体验内心的世界，找到真正属于自己的追求和价值。在当今快节奏、功利主义的社会背景下，王阳明心学的理念和心流的实践仍然具有十分重要的现实意义。
