1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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“格物”二字来源于《论语·子罕篇》:“子罕言之,‘君子志道以道食,不忘平安。’”王阳明将其中的“志道以道食”理解为“心志全然庄严恬雅,性总行阴阳之道。”他认为人的心性本具善恶之分,而“格”就是指将其“清理”的过程。“物”则代表客观事物,王阳明认为通过观察和体认物事的方式,可以更好地了解自我,进而提升自身的修养。
在王阳明看来,“格物”并不是简单的观察事物,而是通过深入思考,通过心性的反省和调整,来认识事物的本质。他强调,“格物”需要以善良的心态去接纳一切,要“寂然无动,澄清的心境背后蕴藏着丰富的智慧和洞察力。通过格物,我们可以了解客观事物的本质,并由此得出正确的道德判断。
王阳明格物说的核心思想是“内外之观”,他认为人们可以通过观照外界事物来认识自身。世界上的一草一木,一山一水,都是道德的反映。王阳明说:“要观物尽其意,乃些微之事也,天地道之离本不远矣。”他认为通过观物可以洞察事物的道德本质,达到心性完善的目的。惟景物之思者,心境开阔;无所求之心者,视世界如观花、观云,心境纯净,达到了“物我两忘”的境界。
王阳明格物认为还突出了“知行合一”的重要性。他认为,只有将理论与实践相结合,才能真正实现修身养性的目标。对于知识的掌握要通过实践来检验,并在实践中不断琢磨和调整心性。只有将格物的觉悟融入日常行为中,才能将道德的感悟体现出来。
王阳明在其格物学说中强调了人与自然、人与社会的和谐关系。他认为人与自然、人与其他人都是一个整体,只有和谐的关系才能促进个人的全面发展和社会的进步。只有通过学习格物,人们才能去除偏见,摒弃狭隘的个人主义,真正实现自我与他人、与社会的和谐共生。
总之,王阳明的“格物”不仅是一种修身养性的方法,更是一种人生态度。通过深入观察事物、反省自身,我们能够提升自我修养,培养出高尚的情操和道德观念。同时,通过“格物”我们也能体悟出人与自然、人与社会的和谐关系,从而实现心性的平和与积极的人生态度。王阳明的“格物”思想为后人树立起了一面明镜,期望我们也能将这一思想运用到日常生活中,丰富内心,理解世界,实现自身价值。