1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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首先,我们来看一下王阳明的思想。王阳明是明朝时期的杰出学者和军事家,他的思想被称为“阳明学”。他着重强调人的内心至善,认为只有通过直觉和良知才能实现真正的道德行为。他主张“知行合一”,即只有将知识与实践相结合,才能达到中国古代哲学所崇尚的“格物致知”的境界。这种思想深受后世人的推崇,被誉为中国历史上最伟大的思想家之一。他通过他的思想改革了当时中国传统儒家思想的偏向,让人们更加重视个人的内心体验和直觉。
而老子的思想则更加宏大而深沉。老子是中国古代哲学家,被尊称为“道家”的奠基人。他的主要著作《道德经》被誉为中国哲学史上最重要的经典之一。他的思想重点在于追求人与自然的和谐,崇尚无为而治,主张通过顺应自然的道来实现个人的价值和社会的和谐。老子的思想有着深刻的宇宙观和人生观,他认为人应该与自然相融合,顺应天地规律而生活。他的程度思想在中国历史上影响深远,无论是哲学家还是文人雅士都十分推崇他的思想。
虽然王阳明和老子的思想有所不同,但是他们都对中国哲学史产生了巨大的影响。王阳明通过他的阳明学使中国的儒家思想焕发出新的活力,强调了个体的主观能动性和人的自我实现。他给后世的哲学家和文化名人们提供了极具启迪性的思想资源,尤其在儒家思想中注重个人体验和道德修养的发展。
老子的道家思想则以其深刻的宇宙观和关于人生的沉思而受到广泛关注。他的思想突破传统的僧侣道教思想,提出了整体化的宇宙观和人对于自然的顺应。他的思想对于后来的中国儒家思想、哲学和文学的发展有着重要的影响。他的中庸思想为中国的内省哲学提供了独特的贡献。
综上所述,王阳明和老子虽然在思想内容上有所不同,但他们都以独创的思想和深邃的见解在中国历史上留下了深刻的印记。无论是王阳明的阳明学还是老子的道家思想,都对中国哲学史产生了重要的影响。因此,要谈论谁更为厉害,实际上是对他们思想追求和对中国文化发展的贡献的肯定。正如一位古语所说:“鱼与熊掌,不可兼得”,我们也无法用一个简单的答案来界定他们的重要性。他们的恩泽早已融入了中华民族的血脉之中,成为了中华文化不可或缺的组成部分。