1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明心学强调人的内心深处潜藏着一种内在的善性。他认为,每个人都具有自己内在的道德准则,只要能够主动去发现并顺从这种善性,就能够达到真正的道德境界。这种观点为中国古代社会带来了一种全新的道德价值观念,即个人的自律和自我约束。
心学将个体内在的善性与外在的世界发展相结合,主张通过实践来提升自己的道德境界。王阳明认为,只有通过不断实践和反思,人才能够真正理解道义的内涵,从而实现自己的人生价值。这种将实践与道德统一起来的观点,为中国教育理论和实践提供了新的思路。
王阳明心学对教育的影响不仅体现在理论上,更在实践中发挥了重要作用。他提倡“知行合一”,认为只有将知识转化为行动,才能真正理解和掌握知识的真谛。这为中国传统教育注入了一种重视实践和实践能力培养的理念。与此同时,他强调个体的主动性和独立思考的重要性,提出“格物致知”的观点,鼓励人们通过实践来探索事物的本质。
王阳明心学对于伦理道德的发展也产生了深远的影响。他提出“知行合一”的道德观念,强调个体的内心与外在行为的一致性。他认为,只有通过内心的自我约束和修养,才能真正实现道德的境界。这为中国伦理道德提供了一种新的思路和范式。他的理论强调个体的道德自觉和责任意识,对于个人、家庭、社会的和谐发展起到了积极的推动作用。
王阳明心学的魅力不仅体现在其深刻的思想和对实践的重视上,更在于它对于个人修养的重要性的强调。他认为,个人修养是人生最重要的任务之一,只有通过修养个人的内心,才能真正实现人生的价值。他的学说为人们提供了一种全新的修养方式,即通过发现和顺从内在的善性来实现个人的全面发展。
总的来说,王阳明心学以其独特的思想和理论,对中国传统文化产生了重要影响。它将个体内在的善性与外在的世界发展相统一,强调知行合一的道德观念,注重实践和实践能力的培养,提倡个人的自律和自我修养。无论是对于教育、伦理道德还是个人修养,王阳明心学都发挥了重要作用,为中国社会的发展和进步做出了积极贡献。