1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
《重大人生启示录》如何阅读更多文字？请点击：https://www.anxltklyy.com/rensheng/zhongdarenshengqishilu/149230.html
明清儒学注重实践，强调以治学育人，追求格物致知的境界。作为儒学的核心思想，仁义礼智信被强调到极致。人们通过塑造自身品性提升修养，从而推动社会秩序的稳定和国家的发展。这种折射着中国传统文化的儒家理念仍然深深地影响着中国社会的价值观和行为方式。
明清时期的儒学家还将儒学与实践相结合，推崇“章之书而血之守，百年不亏”之说。他们强调理论的实际运用，注重研究周易、经传等经典，以指导社会实践。这种理论与实践相结合的观念与时俱进，在社会发展中起到了重要的作用。
明清儒学与其他学派的交融也是一个重要特点。在这个时期，儒学与佛学、道学等其他学派进行了广泛的交流和碰撞，形成了浩瀚的学术研究。这种学术交流的激荡，既加深了儒学的发展，又为其他学派的传播提供了媒介。
明清儒学还注重独立思考和创新。儒学家在学术研究中注重个体的独立思考，不再僵化地墨守成规。这种开放的思维有助于儒学的创新和进步，推动学术的多元化发展。
明清儒学对中国社会的发展具有深刻的影响。它以其深厚的传统文化底蕴和崇高的人文关怀，孕育了社会道德伦理的基石，为社会关系的和谐、民族精神的塑造、国家治理的积极发展提供了重要支撑。
明清儒学以其独特的思想体系和社会伦理观念，对中国社会产生了广泛而深远的影响。它尤其注重实践，追求实际中的道德伦理建设，以及与其他学派的交融和创新。儒学的宗旨是培养人的品德，提倡人与人之间的和谐共处。明清儒学为我们提供了一个优秀而有价值的文化遗产，是中国传统文化的重要组成部分。
