1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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什么是“仁”？在儒家的解读中，“仁”被理解为最基本的道德观念，是尊重他人、关心他人、乐于助人的精神品质。它不仅是个人道德修养的标志，更是构建和谐社会的重要基石。
儒家思想认为，人与人之间的更好关系源自于“仁”。只有通过提升个体的“仁心”，才能实现和谐共处。在家庭中，家长对子女的悉心教育、亲朋好友的相互关怀都是“仁”的具体表现。在社会中，人们需要尊重他人的尊严和权益，感同身受，以理解包容的态度对待他人的不同。只有建立在“仁”的基础上，社会才能实现真正的和谐。
儒家思想强调“仁”的培养和实践。“仁者爱人”，要培养自己的仁心就需要通过对他人的关心和爱护来实现。儒家经典《论语》中有言道：“己所不欲，勿施于人”。这意味着，只有在自己内心有足够仁心的基础上，才能真正做到对他人宽容友爱。儒家通过仁的实践来促进个人的修身齐家治国平天下，让“仁心”在日常生活中指引着个体的行为。
在儒家伦理观念中，仁的实践不仅是个体的道德追求，更是社会的和谐追求。当每个人都具备了仁心，社会中的争斗与矛盾会大大减少。无论是家族、社区还是整个国家，只有“仁心”渗透其中，才能实现真正的和谐。在现代社会中，人们对仁心的追求体现在捐款救助、志愿服务等行为中，这都是对仁心的具体实践。
儒家思想中“仁”的核心意义在于弘扬爱与关怀，构建和谐社会。它是古代智慧财富，也是现代社会所需要的精神纽带。儒家的仁心理念激励着人们追求真善美，促进了个体价值的实现。
“仁”是儒家思想的核心范畴，在个人和社会关系中起着至关重要的作用。只有提升个体的仁心，才能促进社会共融与进步。在现代社会，我们更应该注重培养仁心，用爱与关怀构建一个更加和谐、美好的社会。
