1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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日本儒学所追求的核心理念是“仁义”，即以仁爱和正义为核心的人际关系。这种理念与中国传统儒家思想有许多相似之处，但日本儒学在其发展过程中逐渐形成了自己独特的风格和特点。
日本儒学注重人与人之间的和谐相处，强调人与社会的联系。在日本的传统家庭中，儒学教育起到了重要的作用。父母会教导孩子们尊敬长辈，孝顺父母，以及如何与他人和睦相处。这种教育不仅仅是一种道德教育，更是一种文化传统的延续。
日本儒学的另一个核心概念是“君子”。日本儒家强调身为一位君子的修养和品行。对于他们来说，成为一个优秀的人并不仅仅是为了个人的成功，更是为了社会和谐的发展。日本人常常将儒学中的这些原则应用到他们的日常生活中，以达到修身养性的目的。
在日本的企业文化中，儒学思想的影响也十分明显。许多公司都注重员工的道德修养和职业道德。他们鼓励员工发展自己的人格魅力，以确保在职场中能够友善地相互合作。这种儒学观念突出了团队合作的重要性，强调共同努力和相互信任。
儒学在日本艺术和文学领域的影响也不可忽视。许多传统的绘画和文学作品都融入了儒学思想的元素。例如，《古今和歌集》是一部集合了许多和歌的诗集，其中的一些作品表达了儒学思想对于道德修养的重要性。
日本儒学作为一种传统的思想流派，在日本社会中占据着重要的地位。它不仅仅是一种学问，更是一种生活态度和价值观。通过注重人与人之间的和谐关系，儒学在日本家庭、企业文化以及艺术领域中发挥着重要的作用。这种儒学思想的深入人心，使得日本社会保持了一种亲和、友善和和谐的氛围。
