1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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知者乐水，意味着智者喜爱水。水，是自然界中最柔软、灵活的事物之一。知者懂得与水一样，应当以柔克刚，以静制动。智者在生活和工作中，往往能够理性冷静地应对各种情况，不被外界的诱惑和压力所影响。他们善于思考，以智慧应对复杂的问题和困难的处境。同时，智者一如水的润泽之能，也乐意分享自己的智慧和知识，帮助他人成长。
仁者乐山，意味着仁者喜欢山。山，是自然界中最险峻、壮丽的事物之一。仁者懂得与山一样，应当有坚定的意志和高尚的道德。仁者在与他人相处时，总是能够以宽容、善良和同情之心对待他人。他们乐于助人，给予他人无私的爱和关怀。同时，仁者也是别人心灵的避风港，他们的智慧和善良总能给身边的人带来慰藉和安慰。
智者和仁者都是值得我们学习的典范。他们能够从内心深处感受到快乐，因为他们明白人生的意义和价值。他们知道，真正的快乐不是来自物质的追求和虚荣的膨胀，而是来自于自己的内在修养和与他人的和谐相处。
在当今社会，物欲横流、竞争激烈的大环境下，我们常常会迷失自己，追逐虚幻的目标。而这句名言提醒着我们，要想获得真正的快乐，就要以智慧与仁爱为先导，以柔和坚定的心态来看待自己和他人。只有真正理解了自己的内心需求，才能找到生活的真正意义和快乐。
智者和仁者之所以能够在快乐中生活，是因为他们懂得如何满足自己的需求，并帮助他人实现幸福。他们不以自我为中心，而是把他人的利益放在第一位。他们和自然相融，和谐共生。正如水和山一样，他们自然而然地发挥出自己的作用，为整个社会带来积极的影响。
所以，让我们从孔子这句名言中汲取智慧，学会从内心真正感受快乐。也让我们向智者和仁者学习，用智慧和善良去引导我们的人生，去影响身边的人。只有这样，我们才能在追求快乐的道路上，走得更远、更稳、更充实。
让我们用心去体会这句名言的奥义，用行动去践行智者乐水、仁者乐山的理念。相信只有当我们在内心深处真正感受到快乐时，我们的生活才会更加充实、美好。
