1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在古代中国，历史上两位伟大的思想家孔子和老子的智慧光辉熠熠生辉。孔子是儒家学派的创始人，注重礼仪、道德和政治；而老子则是道家学派的奠基人，主张自然、无为而治。这两位思想家的理念虽然截然不同，但却都是中华文明的起源所在。于是，我不禁想象，如果孔子能够请教老子一些问题，他们之间的对话将会是何等的精彩。
第一次对话：礼仪与自然的关系
孔子恭敬地向老子请教：师尊，我一直注重的是礼仪和人与人之间的和谐，但在实际运用中，我感到有些束缚。我想请问您，礼仪与自然是否有着某种联系，应该如何平衡二者？
老子微笑着回答道：子思，礼仪和自然并非对立，而是相互依存。自然是万物的根本，礼仪则是人类社会的纽带。人与自然应当和谐相处，而人与人之间也要注重和谐。然而，过于拘泥于礼仪，反而会限制人的内心和智慧。请子思记住，真正的礼仪并非繁琐的形式，而是以诚相待、尊重他人的态度。通过理解并融入自然，我们才能更好地理解人与人之间的关系。
第二次对话：知行合一的智慧
孔子再次请教老子：师尊，我一直强调学而优则仕，追求知识与实践的结合。然而，现实中往往会有人将知识视为权力的手段，不顾人伦和道德。请问您，应该如何做到知行合一，实现真正的智慧？
老子深深地看了孔子一眼，缓缓道：子思，知行合一的关键在于明辨真正的知识与权力的本质。只有真正的知识才能启迪人心，使人物尽其才智。权力的滥用是违背自然规律的行为，终将导致自身的毁灭。智慧不应仅仅是个人的修养，而应当成为一种为他人谋福祉的动力。在实践中，我们要注重修身齐家治国平天下，始终以道德为根本，让智慧与道德真正融合。
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（接下去继续探讨孔子请教老子的话题，如礼义、治国、修身等，总结他们的对话中的共同点和不同之处，以及这对后世的影响）
